生死问答

在讲述亚里士多德哲学的开场白中，德国哲学家海德格尔(1889～1976年)这样介绍亚氏的生平：“他出生，他工作，后来他死了。”海德格尔可谓言简意赅!如果这句话改为“他出生，后来他死了”,就可以用于介绍任何一个曾经来到这个世界的人，因为有的人一生不曾工作。生和死，对于每个人来说，都是不能逃脱的宿命。关于生死，古希腊哲人们曾经说过很多隽永的格言。

——有人在与阿那克萨哥拉讨论生老病死时，问他怎样去体会死亡的滋味，阿那克萨哥拉回答说：“就像从寒冷里体会酷热，从苦涩里体会甘甜，从黑暗里体会光明。我从生的滋味里，体会死亡的滋味。”

——有人曾问阿那克萨哥拉，一个人的生命是应该来到这个世界，还是不应该来到这个世界?阿那克萨哥拉抬头仰望着夜空，笑着说：“为了观赏美丽的苍穹，每一个人都应当选择降生。”

——雅典城的一些富翁死前总要建造一座富丽堂皇的坟慕，当有人就此向阿那克萨哥拉请教时，他回答说：“他们的目的是使财产变成石头。”

———在法庭申辩时，苏格拉底曾说："没有人知道死后的情形，大家却怕死，仿佛确知死是最坏的境界。我本人绝不害怕和躲避好坏尚不知的境界过于明知是坏的境界。"在临死前，与学生讨论生死问题时，苏格拉底说，哲学就是学习死，学习处于死的状态；真正的哲学家一直在训练死，训练自己在活着时就保持死的状态，所以最不怕死，因为死无非是灵魂与肉体相互脱离，而哲学所追求的正是使灵魂超脱肉体。

——一个满脸愁苦的病人问安提丰：“活着到底有什么意义?”安提yulujidi.com

人生与道德

丰说：“我至今也没有弄清楚，所以我要活下去。”安提丰的回答让对方禁不住笑了起来。

——有人问第欧根尼：“死是不是一件坏事?”第欧根尼回答说：“当死出现的时候我们还不知道，它怎能是坏事呢?”——伊壁鸠鲁对生死看得很轻松。他说：“一般人有时逃避死亡，把它看成最大的灾难，有时却盼望死亡，以为这是摆脱人生灾难的休息。”“一切恶中最可怕的——死亡，对于我们是无足轻重的，因为当我们存在时，死亡对于我们还没有来，而当死亡时，我们已经不存在了。”“死与我们无干，因为凡是消散了的都没有感觉，而凡无感觉的就是与我们无干的。”

——有人问亚里士多德：“你和平庸人有什么不同?”“他们活着是为了吃饭，而我吃饭是为了活着。”哲学家回答说。

——有人问亚里士多德，受过教育的人与没有受过教育的人的差别在哪里。亚里士多德回答说：“这就如同活着的人与死去的人之间的差别。”

死亡是不是一件坏事?

知识与科学

求知的欲望

有一个年轻人，非常想成为苏格拉底的学生。于是，他便风尘仆仆地找到苏格拉底，请求苏格拉底收他为徒。苏格拉底想了想，对他说：“要想做我的学生，先跳到河里去。”年轻人心里很是纳闷，但又不敢问，只好立刻跳进河中。紧跟着苏格拉底也跳到河里，把年轻人的头使劲往水里按。没等搞明白怎么回事，年轻人已连灌了几口河水。然后，苏格拉底又猛地骑在年轻人的脖子上，继续不停地往下按，年轻人喝了好多水，再喝下去怕就没命了。这时，年轻人再也顾不得许多，猛地把苏格拉底掀下水，逃到岸上，气呼呼地问：“你为什么这样做，难道想淹死我吗?”苏格拉底说："我收的学生应该是求知欲望非常强烈的人，而你直到现在，临死才对你未知的事情提出疑问。所以，我不能收你做学生。”

如果没有求知的欲望，是不能成为一个好学生的，更不可能成为一个优秀的学者或科学家。细究起来，求知的欲望可能有很多源头，世人最常见的动力是过上更好的物质生活。在上面故事中，苏格拉底指的是知识与科学好奇心。在很多人看来，好奇心对于求知是必不可少的，甚至有人认为科学起源于好奇心。

求知还可以是为了获得心灵的自由，或者提高自身的素质。有一次，二个人送他的儿子跟阿里斯提波学习，阿里斯提波向他索要了很高的学费。那个父亲抱怨说：“用这笔钱我都可以买一个奴隶了。”“那么你就去买你的奴隶吧，”阿里斯提波说：“你会拥有两个奴隶的。”阿里斯提波的意思是说，如果一个人不学习，虽然在身体上可能不是奴隶，但在心灵上却是个奴隶。心灵上的奴隶没有自己的主意，只能听信他人，人云亦云。

人们常常把知识比作火光，它能驱除心灵中的黑暗和阴影，给人以勇气和决心，让人走自己选择的路。

求知是为了获得心灵的自由?

苏格拉底“接生”

苏格拉底喜欢在热闹的雅典集市上和人讨论问题。他与人讨论问题的方式与众不同。首先，他自己装作什么都不懂，向别人请教，请别人发表意见。然后，他总是找出答案中存在的矛盾来反问对方。最后，别人只好承认自己也很无知。他说，这样做是为了引导人们发现自己观念中的问题，意识到自己思想的混乱，怀疑原有的知识，迫使别人积极思索，从而引出更为正确的答案。

这一天，苏格拉底像平常一样，来到市场上和欧谛德谟讨论“道德”问题。欧谛德谟是当时雅典著名的政治家和将领，被人们认为是道德高尚，赏罚分明的人。

“我想向您请教一个问题：什么是有道德的?”苏格拉底问道，“大家都说您是道德高尚的人。”

“愿意为您效劳。”欧谛德谟彬彬有礼地回答，“我不敢说自己道德高尚，但哪些是对的，哪些是错的，我分得非常清楚。”

“欺骗是道德的还是不道德的行为?”“当然是不道德的行为啊。”

“一个将领在战争中偷走了敌人的财产，或者是诈欺敌军，这是不道德的吗?”“当然是道德的，我说的是欺骗敌人是道德的，但欺骗朋友就不道德了。”

“好吧，那就来专门讨论朋友间的问题。假如一个将军所统帅的军队已经丧失了斗志，处于分崩离析之中，如果他告诉他的士兵，生力军即知识与科学将来增援。他欺骗了战士们，使他们鼓起勇气，取得了胜利。这种欺骗行为如何理解呢?”“那是战争中出于无奈才这样做的，日常生活中这样做是不道德的。”“如果一个孩子有病，不肯吃药，他父亲欺骗他说药好吃，哄他吃了，他的病因此好了，这能算不道德吗?”“这种欺骗也是道德的。”

“假定有人发现他的朋友发了疯，因怕朋友自杀，就偷了他的枪，这种偷盗是道德的吗?”“非常道德。”

“你不是说不能欺骗朋友吗?欺骗可以是道德的，也可以是不道德的。究竟什么是道德啊?”最后，欧谛德谟只好承认："道德问题我还需要仔细去想想再回答您，我收回所说的话。”

苏格拉底这种谈话方式被称为“产婆术”,又叫“精神助产术”,这是因为他的对话术迫使人们剔除错误的认识，最后“催生”出正确的结论，就像给别人的思想“接生”。

显然，苏格拉底这种对话方式最后总是让人很尴尬，但尴尬之后，人们总是会明白：原来自己很无知，还需要继续学习和思考。德尔斐神庙是雅典人的圣地，人们总是到那里为不能决定的事情请教神灵。据说，德尔斐神庙有神谕说："苏格拉底是最有智慧的人。"对此，苏格拉底说：“我最有智慧，就是因为知道自己无知。”

在生活中，人们总是以为对自己熟悉的东西懂得很多。实际上，仔细去思考一下，其实我们懂的并不多。连苏格拉底都说自己无知，又何况我们呢?于那些人们看不到的遥远行星上。

布鲁诺的思想彻底否定了束缚人们思想达几千年之久的宗教说教，超出了同时代人的理解范围，被认为是“骇人听闻”,甚至连著名的天文学家开普勒也无法接受——开普勒说，在阅读布鲁诺的著作时，他感到一阵阵头晕目眩!

天主教会对布鲁诺更是恨之入骨，把他视为极端有害的“异端”和十恶不赦的敌人。1592年，教会施展阴谋诡计，收买了布鲁诺的朋友，将他诱骗回国，逮捕了他，并对他进行了长达8年之久的审讯和折磨。

教会企图迫使布鲁诺当众悔悟，从而挽回托勒密理论的名声，因而许诺布鲁诺只要悔过就可以获得自由，但布鲁诺毫不畏惧地拒绝了教会的利诱。最后，天主教会凶相毕露，判处布鲁诺火刑。听完宣判，布鲁诺面不改色地说道：“你们宣读判决时的恐惧心理，比我走向火堆还要大得多。”

1600年2月17日，布鲁诺在罗马的百花广场英勇就义。

1619年，罗马天主教会议决定将《天体运动论》列为禁书。但是，由于布鲁诺不遗余力的大力宣传，哥白尼学说已经传遍了整个欧洲。到了17世纪末，由于伽利略、牛顿等人的工作，欧洲的天文学家基本上都接受了“日心说”。1822年，教会不得不下令解除对《天体运行论》的查禁。

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