季羡林的哲学人生-摒弃诱惑，做人要保持晚节

在今天的国势日隆，人民生活迅速提高的大好形势下，保持晚节的问题还有什么现实意义吗?有，而且很迫切。一些曾经出生入死为人民立过大功的人，一旦晚节不保，立即堕落为人民的罪人，走上人民的法庭，这样的例子还少吗?我们每个人都要警惕。

中国历史上有许多地位很高的人，诸如宰相、大臣等，年纪大了，告老归乡以后，往往自称“括囊无咎”。所谓“括囊无咎”,不是说“括”一批钞票，自己口袋里装起来，不出毛病。“括囊”是把口袋的口收紧的意思；“无咎”指不会出毛病，同时也有“无誉”的意思，也就是说，既不被人毁谤，亦得不到别人恭维。

所以，中国古代的读书人一般都讲修养，讲人生，自己做一辈子事业，最后告老还乡，检讨一下自己，没有毛病。既然已经平安退回来了，就要往事不讲，旧事不提，老老实实等着“寿终正寝”,即“英雄到老皆皈佛，宿将还山不论兵”。这就是我们所说的“保持晚节”。

这个现象在古代十分普遍，把自己嘴巴闭起来——括囊，既无咎，亦无誉，慎重到了极点，只有好处，没有害处。季羡林先生由古论今，指出了即便是人民生活水平迅速提高的今天，保持晚节仍然是一个具有现实意义的问题。他认为，晚节不保大多缘于人们的欲望膨胀，所以应该从一开始就要有意识地增强自控能力，不要被各种诱惑拉下水。

曾经有一位领导干部对高空作业的工人说：“我们的工作有个共同点，都是位高而不头晕。”诙谐的语言道出了"清清醒醒为官、明明白白做人"的重要性。然而，一个人面对金钱、权力、地位、美色等形形色色的诱惑，要耐住寂寞、守住清贫，是很不容易的。要做到"头不晕",在季羡林先生看来，关键在于在日常生活和工作中做到慎微、慎欲、慎终，进而严于律己。

现在有些干部把吃请一顿饭、喝一瓶酒、拿盒茶、拿条烟当作是无伤大雅的“小节”,认为只要不犯大错误，不搞大腐败，犯点小错误，得点小实惠，组织也会宽容、原谅。其实，任何人都不应该有“下不为例”的侥幸心理和“见好就收”的投机心理。俗话说“小洞不补，大洞吃苦”、"千里之堤，溃于蚁穴",不少原本优秀的领导干部之所以变得贪赃枉法、腐化堕落，往往是从吃一顿"便饭"、进一次舞厅、收一回“红包”等“小节”开始的。因此，要警惕“小节”潜移默化的腐蚀作用，从生活中一点一滴的“小节"入手，严于律己，避免由“小节”而演化成大问题。yulujidi.com

有道是“壁立千仞，无欲则刚”,有些人在急难险重的任务面前敢打敢拼，但面对功名利禄却心乱神迷；平时知书达理温文儒雅，但一涉足灯红酒绿的场所就成了“迷途的羔羊”。季羡林先生认为，之所以会有这种情况出现，都是“欲望”捣的鬼。

欲望是个无底洞，《劝戒全书中》说：“欲不除，如蛾扑灯，焚身乃止；贪无了，若猩嗜酒，鞭血方休。”因此，应牢固树立正确的人生观、利益观和价值观，自觉抵制灯红酒绿和各种腐朽思想文化的侵蚀，遏止私欲膨胀。在工作中不以“利益”为标准，不能盯着“荣誉”、“位子”来干工作，要淡泊名利，保持心态平衡。在生活上守住清贫，不贪图安逸和享受，洁身自好，不断强化思想道德修养。

毛泽东同志曾说过："一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事。”可见，做事业作贡献，难在坚持到底，贵在坚持到底。有些人之所以在临近退休或离任的关头心理失衡、晚节不保，没有站好最后一班岗，就是因为认为年龄到杠、职务到头，“有权不用、过期作废”,开始想捞点"实惠",结果不仅给国家造成损失，自己也身败名裂。

今天，最容易使人失去自我的东西是财、官、色、味。为了口腹之乐不惜盗用公款，为了声色之娱可以丧心病狂，为了金钱可以出卖肉体，为了当官更可以出卖良心。这些人弄到了官、财、味、色，还以为自己有所得，脸上浮现着一副得意的神情。其实，这与被卖掉装在笼子里的猴子没有什么两样，笼子里的猴子虽然有吃有穿，但我们仍然可怜它被出卖。如今，他们出卖了自己换来金钱地位，不仅不知道可怜自己，反而还飘飘然起来。

当然，季羡林先生并不是要把精神文明与物质文明对立起来，他希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪欲的生活。一个人越是投入外在的漩涡里，越会产生自我疏离感，心灵则会日益空虚。现代文明高度发达，许多人只求声色物欲的满足，价值观、道德观严重扭曲，最终导致晚节不保，本来可以“流芳百世",却弄成了“遗臭万年”,实在令人可惜。

人是不能太贪的。思想家荀子认为“人生而有欲",如“饥而欲食，寒而欲暖"等，就是人基于生理需要而产生的生存欲望，是生来就有的；另外，人还有乞求物质与精神享受的欲望，“余财潜积之富”,即聚财致富的欲望等等。对于人的自然的、合理的欲望，荀子主张“制礼义”加以调节，并通过自己的辛勤劳作，以使欲望得到一定程度的满足。同时，荀子还指出，人往往由于“好利”而使欲望“穷年累世不知足”,因而他强调：“欲虽不可去”,但“求可节也”,意思是说：虽然我们不能禁止欲望，但对于过度的、乃至贪得无厌的奢求却必须要加以节制。

"世人都说神仙好，唯有功名忘不了。"人人都想活得潇洒一点、轻松一点、快乐一点，但有些人终其一生也潇洒不了、轻松不了、快乐不了。他们被什么东西拖住了、缠住了、压住了，这东西就是功名利禄。功名利禄成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙滋润。其实功名利禄是一副用花环编织的罗网，只要你进去了，你就无法自在与逍遥。没有功名利禄，想得到功名利禄；得到了小的功名利禄，还想得到更大的功名利禄；得到了大的功名利禄，又害怕失去功名利禄。人生就在这患得患失中度过，哪里品尝得到人生的甘美清纯滋味呢?世人只知道功名利禄会给人带来幸福，殊不知功名利禄也会给人带来痛苦。

老子说，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。所以，戒贪戒诈，保持内心世界的宁静，是一种很高的精神境界和人生修养。如果面对“灯红酒绿”、物欲横流，能够保持平静的心态，甘于淡泊，出淤泥而不染；面对一部分人先富起来，能够保持平衡的心态，神闲气安，坚持默默无闻的奉献；面对人生的各种逆境，能够保持平常人的心态，做到宠辱不惊、去留无意，这样一来，就会保住晚节，从而也使自己得到真正的幸福、持久的幸福、纯粹的幸福。

古语说：“财色之取，譬如小儿贪刀刃之饴，甜不足一食之羹，然有截舌之患也。”意思是说，财色对于人而言，就像小孩把刀刃放在嘴里，得到的好处微乎其微，但却有大的祸患。明白了这个道理，就不难摒弃诱惑，保住晚节了。

春秋时宋国有个贤人叫子罕，官至辅政，他平时很喜欢收藏玉器。于是，国中就有人拿了一块硕大的美玉献给他，可是子罕不接受。献玉者问道：“你为什么不要这块玉呢?这是件玉匠鉴定过的宝物，价值连城啊!”子罕回答：“我以不贪为宝，而你以玉为宝，我们俩应该各守其宝。请你把玉拿走吧。”

平心而论，子罕在见到美玉的时候不一定丝毫不动心，但他明白“拿人手软，吃人嘴短”的道理，他可能因此而丢掉自己的乌纱帽，甚至是脑袋，两相一比较，美玉就显得无足轻重了，因此他能够保住晚节。

对手握大权的人而言，诱惑实在太多了，欲望也实在太多了。如何抵御种种诱惑?老子说得好，"见欲而止为德",“邪生于无禁，欲生于无度"。当官掌权若忘记了世界观的改造，忘记了清正廉洁，忘记了执政为民的道理，难免心生邪念。而“疾小不加理，浸淫将毁身”,到头来就可能出大事，栽大跟头。当权力变成一个工具、一个为满足自己欲望的工具、一个为所欲为的工具的时候，带来的并不是幸福。这种把持权力的人，或许能够得到一时的满足感、获得一时的快乐、获得物质上的富有，但最终必然像季羡林先生说的那样：堕落为人民的罪人，走上人民的法庭。

人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”老子从“贵身”的角度出发，认为生命远贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于衷，然后可以受天下之重寄，为万民所托命，从而也能够使自己落得个善始善终。