思考人生和世界的终极18

我是我爸妈的女儿，是我朋友们的朋友。我生长在哪里，在哪块土地上居住，我的籍贯，我的身份证号码，我的经历……到底我是谁?我是工商管理专业的学生，我在学习上比较认真，我是学院的干部，在工作处理中一丝不苟，不过也不苟言笑，易冲动，发脾气；在普通生活中，对我认为好的人我灿烂地笑，对我不喜欢的人我甚至恶言相向；有时，我也会对着不喜欢的人装着傻笑，对着喜欢的人表示冷淡；有时真诚有时虚伪；有时什么都不怕，一肩扛起一个任务；有时什么都怕，不敢打个电话追问问题；有时我会雄词巧辩，有时又木讷无言……那到底我是谁?笛卡尔说“自我就是思想的自我”,是一个思想着的东西。洛克说“自我并不是整个意识，而是心灵的一个特定的部分，即我们的记忆",克尔凯郭尔又把"自我"定义为激情，保罗·萨特却说，自我就是我们试图把自己变成某种东西时的目标所向。

啊!哲学家都持有不同的“自我”定义，那我到底是什么?如果按笛卡尔所言，我就是现在的这个写字思考的人，可是又不对了，思想着的自我是那个表面一脸轻松的躯体还是那压力重重，苦闷多多忧虑不断的心灵呢?还是灵魂(姑且不论灵魂是否存在)?如果我换了一个躯体，哪一个才是我呢?如果按洛克所言，那我就是我刚才描述的“我”,因为那些都是我的记忆。那这样又很奇怪了，我也只能是那些杂乱的、冗长的支离破碎的东西吗?那些不记得了的记忆还是我的一部分吗?而且记忆所代表的我不也是那么杂乱吗?我到底是我记得的记忆还是记忆中的事件所给我勾勒的“自我”?如果我把记忆移植给别人，那我将不再是我?……迷茫、彷徨……“自我”是激情，是将来的目标所向?“自我”是我印象中的我，是我希望中的我，是别人眼中的折射给我的我?我不知所措……我还将继续追问“whoamI”,不过不是此刻了，因为我想到新的问题：为什么人类要前仆后继去思考“自我”是什么?可能是因为生活中的种种矛盾，就业还是读研，坚强还是脆弱，我们在进行选择的时候就会追问自我到底想要什么，继而会追问到底自己是什么类型的人，什么是自我了。而我正是这样。

思维到了这里形成了断点，没有答案就结束了。我想这不是一个结束，或许一小时后，肯定一段时间后我会回到这个话题。我想这就是生活中的哲学吧。时而思维，时而停顿，但思考永不会停止!

《哲学的故事》这本书结合各位哲学家的生平故事及其在逻辑学、美学、伦理学、政治学和形而上学方面的基本观点，生动有趣，简单易懂。通过这种方式介绍哲学史，也便于我们理解某一哲学家为何有他的独特观点，利于我们批判性地解读与接受。

在图书馆里安静得可以把自己完全沉浸在一个个哲学家的历史年代中去，实在是一种享受。我最大的收获是看到哲学的意义，特别是形而上学、逻辑学与伦理学，至于美学，我还不太能理解，同时也认为这是过于主观的想法，每个人都有自己的标准，而政治学则与哲学家本身所处的年代、国度、生平联系过密，并且我认为，一个人如果是哲学家，他便不能是统治者，反之亦然。因为哲学家们的思考都过于深刻，可以说高于一切具体事物，直刺本质，也可以说过于理想化，这与统治者将面对的普通国民那现实、具体的行漫游于哲学王国哲学、与人生为与思维不一致，将很难取得统治的成功，柏拉图与亚里士多德的例子都足以说明这一切。

然而，以上两点丝毫不削弱哲学的重要意义，首先是对科学发展的指导意义。科学是分析性说明，哲学是综合性解释。具体的科学研究必定要以哲学作为指导，因为哲学高度概括综合，没有它，科学便如培根所言，如同在平地上不能纵览乡村全景一样，需换个角度，更需要登高，也正如“想凭借光源的光来增加光源本身”一样困难。yulujidi.com

其次，哲学是对人思维的锻炼。"天下没有比下定义更难的事情了",这也是为何有那么多人被苏格拉底问倒的原因，而哲学便是透过现象看本质，对理念下定义，并对此进行严密辩证的思考。也有人这样定义哲学：对未知事物的假设或解释，和对不确切认识的思考，这种思考经常对人的思维有巨大的启发，特别是想象力的启发。我非常赞同柏拉图在《理想国》中对于国民教育的观点，在人生头十年经过体育、音乐等训练得到生理与心理基础后，应由个人的宗教信仰找到生活的奋斗目标与动力，然后便是理念研究与思维锻炼了。对理念、规律与理想的认知比感官所感知的个别事物更加永久。我也终于明白为什么大学教育至今仍然以理论研究为基础。正如《哲学的故事》中所言：“只要我们找到智慧，其余的也便唾手可得了。”“真理不能使我们富有，却使我们自由。”

再次，哲学对于追求幸福，摆脱痛苦的来源也有很大的指导意义。许多哲学家，如叔本华、尼采，他们的智慧都是在惨痛悲苦的条件下迸发出来，关于克服人生之苦他们有血一般的苦思，自然而然地具有了深刻性。而类似培根这类在现实生活中发展相对顺利的哲学家，他的思考、建议则富有实践性，关于做学问的，关于为人处世的，十分实用，比如“政治如同恋爱，任何时候都不可将自己和盘托出。一个人应当时时有所赐予，令人望眼欲穿才会感激涕零。”叔本华关于痛苦的观点也十分有见地：智力越发展，感受痛苦的程度便越大。这在一定程度上解释了近年来高校中不断出现的自杀事件。“大多数痛苦都在瞻前顾后之中，而痛苦本身是短暂的。对死亡的关注与恐惧比死亡本身所引起的痛苦要大得多。"这也一针见血地阐述了痛苦。"只要意志还在人身上占有优势，那么即使某个个体死亡，不幸与斗争仍然继续。只有当意志听命于认识和理智时，才会有不幸被征服的时候。"这也清楚地表明痛苦的来源及其消灭的方法。

其实哲学在现实生活中的实在意义，就像柏拉图的《理想国》一样，我们无法确定这种理想在什么时候，哪个国度，能以多大程度实现，但我们却庆幸，有这样一幅美丽的愿景指导我们，以美好的奋斗目标为生活润色，当我们时不时地偏离自己的人生原则、道德理念时，它把我们拉回原轨。

首先，哲学作为对终极与起源的思考与延伸的伟大智慧，真正渗透进我的心灵的是在大学时代，读了罗素的《西方哲学史》,叔本华、尼采等人的著作，才知道哲学应该像柏拉图所倡导的那样是最崇高的。尼采说“不可辩驳的谬误就是真理”,那么哲学无疑是最接近真理的，因为它让人生、世界展开了同真理的对话。我读的第一部称得上哲学著作的是《理想国》,我深深被这位智者所吸引，从而走向哲学的荆棘之林，我希望一直乘风破浪走下去。虽然很多人说哲学家都是疯子，是一群无所事事的恶棍。为什么?因为他们不是"正常人",在规律与秩序的束缚下，一般人疲于生计或纵情声色之中，即生活在此岸的世界，而哲人只是说出了人类智慧的最伟大之处也即禁忌之巅——终极。他们把人类的心灵引向彼岸的世界，启发人们的灵魂，关注自身。正如福柯《疯癫与文明》中所说的一样，偏离理性又去追寻理性的荣光，这种疯人的智慧是只能看见柏拉图所说的火光投在石壁上的影子的众人所不具备的。就像帕漫游于哲学王国斯卡尔所言："人类必然会疯癫到这种地步，即不疯癫也只是另一种形式的疯癫。”在后现代，后殖民……带“后”字的今天，文明日趋感到自身的重力，反对文明的刽子手正拿着大刀，企图砍下那桎梏人的锁链，将人再次解放出来……与人生今天，我们总是感到虚无，连存在本身都被怀疑其价值，这种“颠覆原则”正在解构我们的社会和个体身心，于是痛苦常常来袭，面对终极的尽头，茫然不知所踪。因此，众人选择回避或“回头是岸",因此也就在真理前止步了。也许这需要天才的汗水，但是我选择面对，我要成为另一个"超人"。

当我们在尼采的言语中发现"上帝死了时",当我们嘲笑第欧根尼躲在水桶里时，当毕达哥拉斯不允许信徒吃豆子时，当我们发现似乎一切都不是真的时……我们正在干什么?空间有没有意义?在《快乐的科学》中找不出人为何快乐的哲学，弗洛伊德会说因为性而感到“快感”——一种本能……他们在争论不止，而我要做的就是静静地倾听……当尼采批判基督教时，他的话语无不在基督教教义中——我们生而不自由(不然就不会生，也就消解了这句话的真实和意义),在权力话语和既定权威符号意义之中，我们别无选择，只能认识它，利用它，被称为“疯子时”就在超越它……每当对抗无效时，我们会借助安慰来激励勇气，而这安慰往往是“发思古之幽情",从历史中寻求答案。一般人都会乖乖地把大部头的文献当作《圣经》一般作为鉴证之源，然而当我追溯传统时，我发现了冯友兰的《中国哲学简史》。虽然东西文化差异不可避免，但庄子的“梦蝶”,公孙龙的“马论”……无不浸透了共同的主题：智慧。在一切伟大的智慧面前，我们都要做学徒，一旦“翅膀硬了”,就可以“弟子不必不如师”,可以说“吾爱吾师，但吾更爱真理”。《西方哲学史》只是一部以史结合哲的书，要与伟大的心灵对话还需思考。在这之前，保持一颗虔敬之心吧!