寻找心灵的家8

“我认为信仰是必要的，我们的世界毕竟还没有绝对真理，我们的生活还是太冷酷而缺少关怀，毕竟我们还没有找到终极存在，所以需要终极关怀。理性不能证明一切，理性本身就是可以被质疑的，而经验的只是对物质生活有利的。精神的人是孤独的，在茫茫人海中我们在大声发问：‘我是什么?’是的，我是什么?别人是什么?历史是什么?宇宙是什么?无解，永远的无解。如果生活是一个方程式，不管多高的次，线性或非线性，我们总可以用理性去解，总会有奔头有动力，可罪恶就在于它连方程都不是。所以我想，帕斯卡是对的，信仰可以当作赌注，其结果是我们总不至于那么无助与迷茫。所以信仰是智慧，更是快乐、幸福的。所以有信仰的人们啊，你们有福了。因此，信仰也是最高的理性，是最优的选择。”

如果我们把信仰理解为一种广泛意义上的生存所需要的信念，而不仅限于宗教信仰，那么就会发现，绝大多数人都认为人应该有信仰，怀疑只是信仰的一个特例，它本身就是从信仰出发并为了寻求信仰而存在。那么，接下来的一个问题便是试题中所提出的“我该信什么”,对此大家给出了大致三种回答。

四、相信自己第一种信仰是相信自己。围绕相信自己，回答中谈到的问题包括：相信自己是相信什么、为什么要相信自己、相信自己存在什么问题。只有弄清这些问题，相信自己才是一种清醒、自觉的信仰而不是一种盲目的迷信。关于相信自己的含义，大家提出了这样几种看法。

1.相信自己生命的力量。“没错，自己的信仰属于自己。一个人的美好生活，在于自己生命力的强力彰显，过最真实最有追求的生活，如尼采希望的那般。在真实的生命过程中，找到你的信念，又用信念继续生活，在迷惘的时候便去探索。”

2.相信自己的内心。“只要相信我们的内心了，信仰就不难找到。积极地去面对人生，信仰会发挥它特有的力量，也许它会发出光亮让我们找到它。所以，迷茫的时候，不相信任何东西的时候，回归自我，沉淀心境，打开自己的心，思索信仰，思考自我，也许它一直都在的。”

3.相信自己的判断。"从小到大，我们见识的事物也不少了，价值观也已经成形，什么是好，什么是坏，作为一个成年人，我相信都已经会有自己的判断，至少，你要对自己的判断有信心，赢得自我认同。”yulujidi.com

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4.相信自己的探索。"笛卡尔在怀疑中确信了‘我思故我在’,而该同学却无知地在上演‘我不知!我不在!'别人总结出来的信仰体系拿来给你，你想也不想地说‘我不信',而别人不理你后你却在嚷嚷‘我该信什么’,难不成你就不懂得任何的探索精神，你园只是想独坐于自己的世界无病呻吟着却把一切良方拒之门外说‘那药没用'吗，那我只能说，可笑!”

5.相信一个更加完美的自己。“你应该相信一个比‘你’更完美的‘你’是有可能出现的。你就会奋发斗志，拼命向上，那么，你就是正在实现你的人生的价值。”“如果你实在不知道信什么，那信自己，一个超我的存在，在这个过程中不断完善自己。这种自我的信仰有助于个体灵魂的完善。”

6.相信全人类的和谐幸福。“在我看来，把具体的一个人当作信仰是一种极端的个人崇拜主义。我觉得应该把全人类的和谐幸福作为我们的信仰。”

可以看到，虽然同是相信自己，大家各自心目中的具体含义却并不相同，甚至差异很大。有的倾向于相信自己生命的力量，具有尼采式的非理性主义色彩。有的倾向于相信自己的内心，类似于一种直觉主义。有的相信自己的判断或自己的探索，接近一种理性主义。有的相信一个更加完美的自己，这是一种进步主义或改善主义。有的相信全人类的和谐幸福，这是一种关于人类的理想主义，像是孔子的大同社会、马克思的共产主义或孔德的人道教。这里关于相信自己所列出的答案并不完全，还可以列出更多。那么，相信自己，究竟应该相信自己的什么呢?每一个人在此都是从自己出发的，根据自己的具体特点，如欲望(意志)、直觉、理性、目标、理想来给出回答的。如果一个人恰好自己的上述其中一个特点或其他某一特点较强，他就可以据此选择适合他的某一相应的信仰。然而，如果他并无明显的特点，或觉得自己的特点不足以作为信仰来支撑起自己的生活，或者自己的各种特点在交战，难分胜负，那么，他仍可能陷入“该相信什么”的困惑之中。事实上，试题中关于“我该信什么”的困惑正是关于自己的困惑，因而“相信自己”并没有真正回答问题，也就不能真正解除困惑。尽管如此，相信自己的回答仍可以说是切中了问题，能够促使提问者进行自我反思，从而认识自己，寻找其可能的信仰。

关于相信自己的理由，大部分持这一观点的人并没有详细论及，仿佛这是一个不证自明的命题，而它其实是需要证明的，即我们不仅要给出“相信什么”,还要给出相信的理由，说明“为什么相信什么",这才是问题的关键，否则给出的回答就没有说服力，就没有完整地回答问题。这是因为试题中的问题所需要的不只是一个回答，而且还要是一个可靠的有说服力的回答。回答中所隐含的相信自己的理由主要有两点：其一，自己是一个自我决定的主体，而不是也不应是一个被决定的客体；其二，每个个体都是独特的，个体是有差异的，只有个体自己才能真正了解自己。这两点从根本上决定了自己不可能完全通过求助于一个外在的存在，乃至他人来认识自己，决定自己的命运——后者只能是一个居于次要地位的因素，不然他就不再是自己，而成了他物、他人。

纵观西方哲学史，可以看到它的发展经历了一个奇特的圆圈式的发展过程：从古希腊的“相信自己”到中世纪的“相信上帝”再到近代启蒙以后的“相信自己”。奥古斯丁早期信仰摩尼教，后来皈依基督教，而尼采批判基督教，宣称“上帝死了”,借波斯教传说中的查拉图斯特拉宣扬“超人”,倡导人“要成为你自己”,这两者正好形成对照。在西方哲学从“相信上帝”到“相信自己”的转变过程中，尼采是一个关键，他的思想演变可以上溯至叔本华和康德。康德一方面宣称人要为自然立法，鼓励人们要敢于运用自己的理性，学会独立行走；另一方面又通过物自身为上帝保留了地盘，让上帝成为理性的一个必要的假设。叔本华说：“康德虽然促成了哲学上最伟大的革命，结束了延续14个世纪的经院哲学——广义的经院哲学——而在哲学上发起一个全新的、世界性的第三纪元；但是康德问世的直接后果却几乎只是消极的，不是积极的，因为他并未树立一个完全新的体系可使他的信徒多少能够经历一段时期而有所遵循；人人都明白发生了一个巨大的变化，但是没有一个人真正知道发生了什么变化。他们固然看透了所有以往的哲学都是没有结果地在做梦，现在新时代却是从这梦中醒过来，但是寻找心灵的家他们现在究竟何所适从，他们却不知道。这就产生了一个巨大的空隙，一个巨大的需要；激起了一般的注意力，甚至较为广泛的群众的注意力。”康德作为一个认识者可以满足于一个作为必要的假设的上帝，但对于生活中的人来说像这样与我们无关的上帝，实际上已经并无存在的意义了。所以叔本华干脆进一步指出物自身就是意志，从而彻底取消了上帝的地盘，成为西方自古罗马以来第一个真正意义上的无神论者。从物自身到意志其实就是从西方传统基督教信仰的上帝到人的转变，在此意义上说，叔本华是康德所谓哥白尼革命的完成者，也是西方自文艺复兴以来的人的觉醒的一个必然结果。这是一个从近代哲学的认识论到现代意志论或存在论的转向。与叔本华有着异曲同工之妙的克尔凯郭尔道出了这一转向的实质："我所真正需要的是在我心中清楚什么是我该去做的，而非什么是我该去知道的，除非某一程度的了解必须先行于每一件行为。重点是，我要了解自己，了解上帝希望我去做什么；去发现一个对我为真的真理，去发现那我可为之生为之死的理念。”叔本华正是从康德的实践理性要高于理论理性出发，将意志奠基于人的身体和行为之中，从而开启了现代哲学的一条发展道路。不过叔本华因为其最后又否定意志皈依东方宗教而未能将其哲学的革命性意义充分展现出来。正是他的继承者尼采继续向前推进一步，在西方这场延续千年的人与神、此岸与彼岸之争中，公开宣布了前者对于后者的胜利。他说：“现在我命令你们；忘却了我而找寻你们自己；我等到你们都背叛了我的时候，我再回到你们这里来。”他要求推倒一切偶像，让每个人都成为一个有个性的人，与众不同的人，一个有能力不断创造自己的生活的人。