圣贤寂寞把酒吟
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放下杂念，抛开尘世的喧嚣陈杂，才能觅得心灵的宁静。
处在寂寞之中的人们，大都有着灵魂上苦闷和冷清的感觉。在性格上有着多愁善感的细腻，面对夕阳西下，会因为“断肠人在天涯”而寂寞，面对灯红酒绿和车水马龙会因为“无不散之宴席”而感到寂寞。在寂寞之中，苦苦地寻找着自己的栖息之地，探索属于自己的真正内心世界，在太阳的阴影中寻找自己的足迹，对眼前的繁华景象因为感到虚无缥缈而极度地不适应。古往今来，越是才智超群的人越会感到寂寞，因为高贵的灵魂容不得丝毫的玷污，优雅的品位不愿意因为世俗而屈尊。
面对寂寞，我们要怀着平和及感激的心态来看待。寂寞，是上苍赐给我们的生命空隙。马路上的车辆总要保持一定的距离来维持交通，保障安全，在生命的历程之中又何尝不是如此呢，我们给自己留一个缓冲的余地，随时地调整自己，清理一下生活的空间，让心灵与生命进行一场推心置腹的交谈，了解自己所真正需要的东西，屏蔽那些不必要的生活和思想垃圾。
苏轼是北宋时期著名的诗人和学者。神宗年间，小人诬陷他的诗歌中有反对变法的情绪，被宋神宗贬官到黄州做了团练。从此之后，远离了汴京重地，放逐于江湖之上。他的生活也陷入了困境。
离开了熟悉的汴京，来到不毛之地的黄州，举目无亲，由于俸禄的减少而带来生存的艰难，因为是戴罪之身惹来不少人的白眼，换作别人，对巨大的生活落差是无法适应的，肯定会借酒消愁，不思振作。而苏东坡却不改乐观的态度，在寂寞和冷清之中，依然是自得其乐，有滋有味地活着，对于这巨大的变故，只是一句：“世间一场大梦，人生几度秋凉”而已，别人的忧谗畏讥，对他来说是多此一举的，一句“谁怕，一蓑烟雨任平生”把所有的忧愁和烦恼都抛掷在了脑后。
无论是在黄州，还是在以后的惠州、儋州，流放的生涯都不能给苏东坡带来心灵上的重创，突如其来的变故，在他的眼里却是稀松平常的。他深受佛家“平常心是道”的启发，过起了真正的农人生活，每天日出而作、日落而息，对于出身富贵的人来说是不堪其苦，而苏东坡却迷恋上了这种淳朴的生活。并写诗说：“老夫作罢得甘寝，卧听墙东人响屐。”一个举世闻名的大文豪能够放下身段为做一个田舍翁而快活和满足，这份心性让很多人感到羡慕，他那种乐天知命的人生态度，也值得后世人去学习。
我们都在渴望着美好的生活，而美好的生活并非是物质的充裕、交际的广泛所能决定的。美好源于内心。外界的环境毕竟要通过内在的思想才能发生作用，假如内心之中有一片清静的天地，那么，就没有什么外在的东西能够打扰我们的生活。放下杂念，做到胸襟开阔，不迷恋尘世的热闹繁杂，用心去经营精神的空间，就能发现，生活中处处充满了诗情画意。寂寞的环境，并不妨碍我们去构筑“把酒吟诗”的快意。
寂寞时不要放纵自己
寂寞并不可怕，安享寂寞，便能得到心灵上的宁静和快乐。
我们的传统哲学中是比较注重慎独的，强调在独自一个人的时候也不能够放弃追求，克制不好的思想和行动，对放纵和懒惰的思想加以有效的克制。孟子所说的“达则兼济天下，穷则独善其身”正是这个意思。处在寂寞中时，没有了尘世的干扰，但也失去了外力的监督，一个人懒惰的毛病也往往会暴露无遗。原谅别人是比较困难的，但是原谅自己却很容易，很多有理想、有目标的人都在不断地自我宽恕、自我放纵中走向堕落，一事无成。
很多人把“寂寞"和"无聊”当成同义词来看待，其实两者之间还是有着区别的。“无聊”属于一种心态，感到无聊的人往往会对环境感到厌烦，只有在寻求消遣中才能获得些许的欢乐。而寂寞却属于一种环境状态，是把别人融入自我之中的愿望，它会在安静之中寻求灵魂的升华，寻求别人的理解，但并不以理解为最终目的，寂寞追求的是心灵上的宁静和快乐，而无聊只是追求让肢体不要处于停顿的状态。
罗素在《快乐的征服》里说，人要练习出一种忍受单调生活的能力。即忍受孤独的能力，品味孤独的能力。他说：“伟大人物的生活，除了几段重大的时期外，一生也了无令人兴奋之处。康德一生未曾走出故乡哥尼斯堡十英里之外。达尔文周游世界之后，关在家里度其一生。马克思策划了几次革命之后，以大英博物馆终其余年。”大体而论，安静的生活是伟大人物的特征，他们的喜乐也不是外人心目中认为兴奋的那一种。一切伟大的成就必须坚持不懈地工作，其精神贯注与艰难的程度，使人再没有余力去应付狂热的娱乐。
寂寞并不是直面现实后懦弱地逃避，而是一个闭关修炼的机会。只有在寂寞中练就高尚的道德和提升自我修养，才会从所生活的环境中脱颖而出，达到人生的另一个巅峰。假如因为寂寞而忘记了毕生的追求，那么，生命就会失去应有的色彩。
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