天堂与地狱
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有人曾向上帝请教有关天堂与地狱的事情。
上帝对他说：“来吧!我让你看看什么是地狱。”于是，他们走进一个房间，看到一群人正围着一大锅肉汤，但每个人看上去都瘦骨嶙峋，满脸菜色。其实，这些人每个人都有一只可以够到锅子的汤勺，但汤勺的柄比他们的手臂还长，所以没法把汤送到自己的嘴里。有肉汤喝不到肚里，只能挨饿。
“来吧!我再让你看看什么是天堂。”上帝把这个人领到另一个房间。这里的一切和前一个房间没有什么不同，也是一锅汤、一群人、一样的长柄汤勺，但大家个个心宽体胖，正在快乐地歌唱着幸福。
这个人不解地问道：“这是怎么回事?为什么地狱的人喝不到肉汤，而天堂的人能喝到肉汤呢?"上帝微笑着说：“很简单，天堂中的每个人都会喂别人喝汤。”
其实人的价值包括两个方面：一是个人对社会的责任和贡献，二是社会对个人的尊重和满足。其中，个人对社会的责任和贡献更为重要，是人生的真正价值之所在。天堂之所以是天堂，是因为人们相互帮助，个人都以帮助他人为乐。地狱之所以是地狱，是因为人们只考虑自己，不曾想可以通过帮助他人使自己得到他人的帮助。天堂与地狱只有一步之遥，我为人人，就会人人为我，社会就会成为人间天堂。
关于天堂和地狱，还有一则这样的故事；有个人历尽艰险，最后终于找到了天堂。他站在天堂门口，欣喜若狂地欢呼：“我来到天堂了!”yulujidi.com
人生与道德
天堂的守门人诧异地问他：“这就是天堂?”这个人觉得很奇怪：“你难道不知道这儿就是天堂?”
守门人茫然地摇摇头，又问道：“你怎么知道这是天堂?”“因为我从地狱来。”“原来是这样啊!怪不得我不知天堂何在，因为我没去过地狱!”
按照辩证法，世事无绝对，矛盾总是普遍存在的。只有在比较中，才能区分开天堂与地狱，没有比较就没有鉴别。人们往往只看到自己的困难，不知道别人其实更困难，可谓是“身在福中不知福”。
第3则天堂与地狱的故事是有关日本临济宗白隐禅师(1685～1768年)的。一个日本武士不大相信天堂地狱之说。一天，他遇到白隐禅师，便上前问道：“请问禅师，真有天堂和地狱吗?”白隐问道：“你是做什么的?”“我是一名武士。”
“不知道哪位主人会雇佣你呢?你看上去就像个乞丐!”
武士听完大怒，两手紧紧地握住了剑柄，好像立刻就要发作了。哪知白隐还要激将他说：“你的武器太钝了，它砍不动我的脑袋。”武士气得正要拔剑，白隐对他说：“地狱之门由此打开。”武士这才恍然大悟，连忙收起手中的剑向白隐行礼致歉。白隐微笑着说：“天堂之门由此敞开。”
照白隐的观点看来，天堂与地狱原来不在别处，就在每个人自己的心中。只有一心向善，宽宥他人，天堂才会降临。
水晶大教堂
1968年春天，美国的舒乐博士决定在加利福尼亚州建造一座水晶大教堂。他向一位著名的设计师谈了自己的伟大构想，他想建造一座人间的伊甸园，而不是一座普通的教堂。设计师认真听完他的叙述后问：“你有多少钱?”“我现在1分钱也没有。”舒乐说，"所以，不管实现我的计划是10万，还是1000万，对我都没有什么区别。重要的是，我觉得我的设想有足够的吸引力，能够募集到足够的捐款。”
舒乐的教堂最终预算为700万美元，这个数字对他来说，简直是超出了想象。但是，他没有被吓住。在一张白纸上，舒乐写上“700万”,然后又写下了几行字：1.寻找1笔700万美元的捐款；2.寻找7笔100万美元的捐款；3.寻找14笔50万美元的捐款；4.寻找28笔25万美元的捐款；5.寻找70笔10万美元的捐款；6.寻找100笔7万美元的捐款；7.寻找140笔5万美元的捐款；8.寻找280笔25000美元的捐款；9.寻找700笔1万美元的捐款；10.卖掉10000扇窗，每扇700美元。
人生与道德
第二天，舒乐开始四处诉说自己的计划，请求人们募捐。开始几天，舒乐一无所获，还被人当做骗子。但是，他毫不气馁。两个月以后，水晶大教堂的美妙模型打动了一位富豪，他捐给舒乐100万美元。第65天，一对农民夫妇听了舒乐的演讲后，捐出了1000美元。接下来，零星的捐款多了起来。到第3个月的时候，一位陌生人被舒乐的精神所感动，在生日的当天给他送来一张百万支票。8个月以后，有个人对舒乐说：“如果你的诚意与努力能筹集到600万，剩下100万我来付。”第2年，舒乐请求美国人认购水晶大教堂的窗户，价格是每扇500美元，还接受分期付款。不到半年，差不多1万多扇窗户就被认购一空。
12年之后，1980年的9月，舒乐的梦想终于实现，能容纳1万多人的水晶大教堂竣工，成为世界建筑史上的奇迹与经典，也成为世界各地前往加州的人必须瞻仰的胜景。事实上，水晶大教堂最终的造价为2000万美元，全部是舒乐一点一滴筹集起来的。
所谓千里之行，始于足下，任何辉煌的业绩，都是一点一滴积累起来的。只要像舒乐一样不畏艰险，锲而不舍，一步一个脚印，就能实现梦想。拿出一张白纸，写下自己的梦想，再写下实现梦想的途径。最后，别忘了在自己的心中写下：坚持就会胜利!
休谟的最后一课
伟大的怀疑主义者休谟也是一位优秀的老师，他的学生个个学富五车。
休谟晚年的一天，意识到自己将不久于人世，对弟子们颇有些放心不下，就把学生召集起来上最后一课。
大家围着哲学家坐下来。哲学家问：“现在我们坐在什么地方?”“坐在旷野里。”
哲学家又问：“旷野里长着什么?”弟子们异口同声地说：“杂草。”“告诉我，你们怎样才能除掉这些杂草?”弟子们有点愕然。他们都没有想到，一直在探讨人生和世界奥妙的哲学家，最后一课问的竟是这么简单的一个问题。
一个弟子首先开口，说：“老师，只要有铲子就够了。”哲学家点点头。
另一个弟子接着说：“用火烧也是很好的一种办法。”哲学家微笑了一下，示意下一位。
第3个弟子说：“撒上石灰就会除掉所有的杂草。”
第4个弟子说：“斩草除根，只要把根挖出来就行了。”
……·
等弟子们都讲完了，哲学家站了起来，微笑着说：“课就上到这里了，你们回去后，按照各自的方法清除一片杂草。一年后，再来相聚。”
转眼一年过去了，弟子们都来到去年上课的地方，不过原来相聚的人生与道德地方已不再是杂草丛生，它变成了一片长满谷子的庄稼地。弟子们围着谷地坐下，等待哲学家的到来，可是哲学家已经去世了。
休谟给弟子们留下了一本书，书中有这么一段话：“要想除掉旷野里的杂草，方法只有一种，那就是在上面种上庄稼。同样，要想让灵魂无纷扰，唯一的方法就是用美德去占据它。”
原来，休谟的最后一课是想告诉弟子们：无论学问多高，如果没有美德，知识毫无意义。
要想让灵魂无纷扰，只有用美德去占据它。
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