【心静自然凉】1

春秋以来，“诸侯争霸、天下动乱”的最重要原因是，国君和卿大夫的“欲望”不断地膨胀，所以老子针对该问题，提出了“无为而治”的主张。“无为而治”意思是说，依据事物自身的发展规律，顺其自然，而不是人为去干预。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”只要统治者坚持无为的原则，处无为之事，行不言之教，自然天下大治。由此可见，老子的思想具有消极无为听天由命的不良的一面，但是他所提出的朴素的辩证法思想，所倡导的人生态度和政治理念却也包含了闪光的智慧思想。对老子而言，高明的管理者必须坚守“无为”的原则。只有“无为”,才能鼓励人民的积极性和创造性，“治理天下”才会获得成功；只有不固执己见，广开言路，才能虚心接受各方面的建议，才会把管理不断地完善。

对于我们普通人来说，我们要想保持心灵的纯洁，使本性不受到侵犯，我们必须修性，也就是修身养性。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。事实上，这是我们很难做到的。不过，老子给了我们一个方法，正是“虚心实腹、不与人争”。

“虚其心，实其腹”,出自老子的《道德经》。“虚心”与“实腹”,是指人的两种心态。所谓虚，是指率性虚淡，无是无非，顺其自然，虽外有大千世界，而内心虚旷无垠。小小心房，能容得下天地；拳拳之心，可容于江海。所谓实，是指在“虚心”的状态下有所得、有所获的另一种安然，是一种精神得到满足后的慰藉，正所谓抚实若虚，处有若无。

由此可见，“虚”与“实”是辩证的“有机统一体”,我们只有将“虚”“实”结合起来，才能真正做到修身养性。

修身养性，是中国传统文化中的美德。《礼记》说：“修身践言，谓之善行；行修言道，礼之质也。”意思是说，修养自己的身心、践行自己的原则，这就叫善行；为自己的行为和言语确立原则，这就是礼的本质。因此，我们不仅要重视修“外”,还必须重视修“内”。修“内”,就是要不断驱除我们内心中的邪恶的念头；修“外”就是我们要不断改正我们的行为和言语。

“虚其心”,就是要先静下心来。每个人的心态都是不一样的，千变万化，“虚其心”就是让千变万化的心态平静下来，安宁下来，安静下来，平和下来。然后，以平静的心理面对色彩斑斓的生活，以平常的心境看待复杂多变的事情，以安静的心态应对充满喧嚣的外界，以平和的心境解决纷纷扰扰的世态。只有怀有如此的“虚心”,才可以应对精彩纷呈的世界。“无欲自然心如水，有营何止事如毛”,在追名逐利、混乱不堪的世界，我们必须拥有那份平淡恬静、清心寡欲的心态，才能不断地昂首向前。yulujidi.com

“虚心实腹”,就意味着必须解决好虚与实、得与失的关系。人生道路上，我们必须学会官无所求，业有所创。“官无所求，业有所创”包含着深刻的智慧，体现的是一种清醒，折射出一种光芒，表现出了一种境界。“官无所求”,体现的是一种非常难得的为人处世态度，一颗顺其自然、宠辱不惊的平常心。有了这样的心态，才能做到淡泊明志，宁静致远。“无意功名利禄，不肯屈节随俗”,不去为职务升迁绞尽脑汁，费尽心思，就可以体现出宽阔的胸怀以及高尚的风格。相反地，心静不下来，只知道盲目地追名逐利，就不可以挤掉内心的杂质，排除内心的浊气，内心就腾不出足够的空间，去接受以及容纳更多有益的东西，“腹”何谈能“实”?天得一清，地得一宁，一个人要想成就一番事业，心不专一，恐难成事，神不安静，怕难有为。

在追名逐利中保持一颗波澜不惊的平常心，在事业上坚持一颗有所作为的进取心，是“虚其心”与“实其腹”的实际表现。“仕途一时荣，事业千古事”。很多时候，很多东西是不可以强求的。如果一个人可以淡泊明志，顺其自然，表面乍看起来是无为，事实上是人生哲学的最智慧之处。人生不要太过执著，对于身外之物看得淡一些，“虚其心”真可称上一剂良方妙药。如果能够保持这种心境，我们就不会把有限的生命，去盲目地追求有限的物质，而是学会用一颗平常心，对人待物，才能活得开心、快乐，活出精彩。

庄子主张"清静无为，忘我无欲"庄子名周，战国蒙人，即今河南商丘人，是继老子之后，道家学派的代表人物。他凭借其代表作《庄子》表明了道家思想的精髓，发展了道家学说，使道家变成了对后世影响深远的哲学流派。《庄子》的修性理论在《老子》基础上发扬光大，形成道家学派的修性理论体系。他留给后世的那些饱含哲理的小故事以及寓言，都具有非常浓厚的抒情以及浪漫主义色彩。他用故事叙述他的思想，他的作品言辞犀利，精彩纷呈，随时可以看到他思想的闪光以及智慧的迸发。虽然庄子一生贫困潦倒，但是他过得非常洒脱。庄子觉得一个人活着，没有比快乐更重要的了，这是最高境界。他能言善辩，想象力非常丰富，在庄子的文章里有大量的天马行空、没有边际的想象，以及一针见血、尖酸刻薄的嘲讽。鲁迅曾评庄子的著作：“汪洋辟阖，仪态万方。晚周诸子之作，莫能先也。”正可谓说得恰到好处。下面，我们一起看看庄子的修性理论。

1.清静无为，忘我无欲庄子极力宣扬“清静无为”“无欲”。他是如此说的，也是如此做的，他拒绝了楚威王的邀请，不为其当卿相就是最好的证明。庄子把老子的"少私寡欲"发展成"无欲",并指出“忘我”才可以“无欲”,才可以真正“清静无为”获得修性之道，方可尽其天年。

2.认识自然、攫取自由庄子提倡人们必须先认识自然，熟悉自然规律，接着根据客观规律办事，就可能在一定范围内，不受自然的左右，就能攫取相对的自由。修性就如同庖丁解牛一般，发现规律，游刃有余，不受损伤，就能够修身养性，实现保身、全生、延长寿命的目的。

3.发展气功，动静结合在修性方面，庄子非常注重气功的锻炼，他不仅宣扬老子的静气功，注重吐故纳新，提高新陈代谢，还提倡像彭祖那样动静结合，“吹嘘呼吸”"熊经鸟伸",特别是对彭祖调息与模仿禽兽动作的导引，给出了充分肯定，对后世影响非常大。华佗的"五禽戏"以及后来的八段锦、易筋经等，都在不同程度上受到了庄子的启发。

庄子的修性理论，除了完整继承以及发扬老子的观点之外，在气功方面更是大有作为，对后世影响也非常深远。

庄子的哲学是关于生命的哲学，他超越了所有意识形态以及知识结构的限制，是从最根本的生命，从自然的本体出发，主张“天人合一”。他遨游在天地之间，和自然合而为一；他追求人生真正的快乐，站在万物的最高处来观察人生；他把功名利禄当成粪土，追求的是理想的人格。

“养生人间以备万世道德，逍遥齐物以全天地精神”,假如说儒家凭借其“修身齐家治国平天下”"已立则立人，己达则达人”的积极入世、刚健有为这一方面，来锤炼和影响中华民族的品行，那么道家就可以说是用追求生命的个体自由，展现生命的本征狂放来塑造和影响中华民族的性格。儒家和道家相辅相成，发展了中华民族的文明。而庄子当然是道家思想的集大成者。不管哪一种思想的形成，都离不开其代表人物生活的时代，都会被当时的社会现实烙上深深的时代的烙印。庄子处在战国时代，那是个转型时期，社会动荡不安，庄子继承了老子“以道为本，自然无为”的观点，提出了对现实社会的批判和对现实人生的否定的思想。

胡文英这样说庄子：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”

庄子面对现实，笔锋犀利，痛斥怒骂；如果谈到他的理想人物——道的化身或者体现道家精神的人物，却又用所有的热情，去讴歌，去赞美。庄子是个“热肠冷眼大慈悲，傲骨虚心真性情”的人。

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣。”先秦诸子，谁不想"一朝权在手，便来把令行",通过世俗的权力，来制衡天下，实现自己救世的理想?说来可笑，庄子拒绝了，委婉地拒绝了。机会到来，庄子的心却已冷，这是一个经典的场景，一边是在悠悠濮水边静心垂钓的庄子，心底澄澈，如一汪秋水，与自然融为一体，其乐无穷；一边是恭敬候命，在仕途上颠沛流离的二位大夫。这让我们很容易想起距庄子七百多年前渭水边上垂钓的姜太公——渭水垂钓，意在文王。庄子这时问了一个问题，楚国水田里的乌龟，它们是愿意到楚王那里，让楚王用精致的竹箱装着它，用丝绸的巾饰覆盖它，珍藏在宗庙里，用死来换取“留骨而贵”,还是愿意拖着尾巴在泥水里自由自在地活着?二位大夫回答说：“宁愿拖着尾巴在泥水中活着。”庄子曰：“往矣，吾将曳尾于涂中。”

这是记载在《秋水》篇中的故事，处在一个文化被权势左右的传统中，庄子好像是一株卓然挺立的大树，挺立在月凉如水的山林中，呈现出一种不可能达到、令人敬畏的尊严。这在当时“主张入世”的儒学思想占统治地位的封建社会中，无异于给那些不得志的文人义士一个心灵上的温馨港湾，一个帮助人们可以修性的、可以休憩的家园。

当今社会，庄子的思想对我们也是有所启示的，我们也能借助庄子的思想，去更好地修性。