好人是这个世界的灵魂

【好人是这个世界的灵魂】

好人是这个世界的灵魂。

也许很多人知道珍珠的璀璨、光亮，却不知道珍珠从何而来。起初，蚌含着的只是一粒沙子，它整天因为疼痛而哭泣，久而久之，借着泪水的孕育，这粒沙子就凝成了一粒圆润的珍珠。有人说，蚌的泪水就像是佛说的慈悲，它为自己而哭泣，也为众生的苦难而哀鸣。所以，它才能孕育出宝贵的珍珠，如同这个世界上每一颗善良的心灵。

人们对于善良的定义就和幸福一样，总是千差万别。套用流行的话来说：“如果墙倒了，我们没有力气扶，但也不去推，这就是善良。自己吃了好东西，别人没有吃，自己不能给但也不能咂嘴说香，这就是善良。”虽然这些都是戏谑之词，但也恰好说出了人们对于道德底线的一种认可。在这浮华尘世，慈悲就是这浑浊世界里的一盏明灯，它能够照亮自己的路，也能够点亮别人的心灵。

从前，有一位受人尊敬的良宽禅师，平时除了外出弘法之外，他就住在山脚下一间简陋的茅草屋里。一天夜里，一个小偷到禅师的茅屋行窃，翻箱倒柜也没发现什么值钱的东西，于是准备离开。此时，他恰遇外出归来的禅师，两人四目相对，小偷慌张得不知如何是好。良宽禅师并未发怒，更没有喊人来抓贼，反而和颜悦色地对小偷说：“既然你来到了这里，总不能让你空手而归吧，来，我把身上这件衣服送给你吧!”说完，他将身上的衣服脱下来塞到了小偷的怀里。小偷既惊讶又不知如何是好，于是捧着衣服狼狈地离开了。

清凉的月光下，良宽禅师赤裸着上身，看着小偷离去的背影，不由得感慨道：“如此美丽的月光，怎么不能静心观赏呢?我真想把这美丽的月亮也送给你啊!”天亮以后，良宽禅师起床时，发现那件衣服被放在自己窗外的石台上，而且叠放得整整齐齐。这时，他不由得露出了微笑。其实，良宽禅师送给小偷的并不只是一件衣服，还有自己的一颗慈悲之心，正是他的善良深深地打动并感化了小偷。

吉祥上师有一句话说得很好，他说： “好人是这个世界的灵魂。”如果没有好人，这个世界也许就变成了人间地狱，只有没有感情的躯壳在游荡、漂浮，失去了它动人的光彩。好人为这个世界注入了精气神，让世界充满温暖与让人沉醉的力量。

歌手丛飞在他37岁的短暂人生历程中，先后参加了几百场义演活动，虽然他的收入并不丰厚，但他坚持进行了11年的慈善资助，共资助了183位贫困的孩子，捐款捐物达300多万元。他自己的生活却简朴得让人不敢相信。确实，虽然丛飞并没有享受自己所应得的物质生活，但他用一颗善良的心给那些苦难的孩子们送去了未来，也给这个社会增添了一丝暖意。他才是真正意义上的富人，是这个服务别人完善自己世界的闪光点。正因为有丛飞这样的好人存在，我们才会觉得这是一个有情的世界，是一个值得为之付出情感、为之努力奋进的世界。正因为有好人的存在，我们才会觉得这个世界充满魅力。

法国名著《小王子》中曾写： “沙漠之所以美丽，是因为在某处藏着一口井。”而好人就是向这个世界输送缕缕甘泉的一口口井，是他们让这个世界温润光亮。

善心造净土，恶心造地狱一念善起，处处皆是天堂；一念恶生，人人皆是地狱。

日本明治时代有一位著名的南隐禅师，他境界很高，常常能用一两句话给人以深刻的点拨，很多人慕名而至，前来问佛参禅。有一天，一位官员前来拜访，请南隐禅师为他讲解何谓天堂、何谓地狱，并希望禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。

南隐禅师细细打量了他一番，然后问道：“你是何人?”官员说：“在下是一员武将。”南隐禅师哈哈大笑，然后用很刻薄的语言嘲笑道：“就你这副模样，居然也敢称自己是一位将军!真是笑死人了!"官员大怒，立刻让身边的差役棒打南隐禅师。南隐禅师微微一笑： “你不是让我带你参观地狱吗?看，这就是地狱!”官员顿时明白了南隐禅师所指，心生愧疚，并为南隐禅师的智慧所折服，于是走到禅师面前，恭恭敬敬地低头道歉。南隐禅师笑着说：“看啊，这不就是天堂了吗?”在听到南隐禅师的辱骂之后，这名官员勃然大怒，甚至喝令手下棒打禅师，一念之间，便坠入了地狱。但是，当他明白禅师的用意，以平和虔敬的心对待所发生的事情时，天堂也就出现在他眼前了。用吉祥上师的话来说，就是“善心造净土，恶心造地狱”。同样的一个人，只是转念之间，就有了天堂与地狱的区别。

的确，心怀善意的人，他的心犹如夏日的凉风，源源不断地给世人送去清凉。众生皆有情，总有人会回报他这份清凉之意，也会用善心为他营造一个和谐、充满温情的人际天堂，这是种善缘的果报。而心怀恶念的人，犹如散布冬季的恶寒，让人避而远之，他也只能独自领受众人唾弃、没人帮衬的果报，这正是他用自己的恶心造的地狱。

有一个住在乡下的人，在他住宅附近有一片天然的洼地。水从远处山丘上的蓄水池中流出，通过一个可以调节水流大小的阀门开关，然后缓缓地注入洼地里。夏天是雨水充沛的时节，这片洼地中蓄满了水，澄澈的水面上会铺满盛开的莲花。洼地旁边的林子中传来蝉鸣鸟啼，分外热闹。这个人在莲池边竖起的“这里的莲花欢迎你”的标语，吸引了周围的邻居和风尘仆仆的路人。他愿意与别人分享自己的一切，用他自己的话说，“这是我一生中最快乐的理由”。

然而，有一段时间他无暇顾及庄园，便将房子转租给了另一服务别人完善自己个人。新房客是个很实际的人，他一住进来，就先把连接莲花池与蓄水池之间的阀门关闭了，之后移走了“这里的莲花欢迎你”的标语。很快，这里发生了翻天覆地的变化，莲花凋谢了，池中的游鱼没有了，岸边不再有芬芳的野花，鸟儿也不愿在此停留，栏外成群的牛羊再也饮不到甘甜的清泉了。这些变化让曾在天堂般的莲花池边玩耍的孩子失去了一片乐土。

同样的一池莲花，为什么有的人可以把它变成天堂，有的人却只能把它变成地狱呢?当我们愿意让心灵的清泉汩汩流出的时候，池里的莲花就会被爱心滋养，静静绽放；而当我们心灵的阀门无情地关闭时，我们就只能看到一池枯萎的莲花。

一念善起，处处皆是天堂；一念恶生，人人皆是地狱。

只有无情的洞穿，才有真心的慈悲学佛不是要修成寡情薄义的人，像枯枝干柴一样的生命，而是要有真爱，有大爱。只有无情地洞穿人生的苦难，才能生出真正同情尘世的慈悲。

很多人对修佛有一种偏见，以为佛叫人放下，教人不贪恋红尘，就是让人修得无情无义。其实，这只是一个误解。“不俗即仙骨，多情乃佛心。”佛不但多情，而且心系天下苍生的祸福。他将世间真情都放在心里，才会生出慈悲之心，才愿去解除人间疾苦。所以，吉祥上师说：“学佛不是要修成寡情薄义的人，像枯枝干柴一样的生命，而是要有真爱，有大爱。只有无情地洞穿人生的苦难，才能生出真正同情尘世的慈悲。”

相传，释迦牟尼某次外出，看到一只饥饿的老鹰正在追捕一只鸽子。鸽子向他求救，释迦牟尼慈悲心起，把鸽子藏在了怀中，并请求老鹰放过这只可怜的鸽子。老鹰生气地说： “你救了它的性命，我却会因为没有食物而被饿死。难道这就是你出家人的慈悲吗?"释迦牟尼淡然一笑，说： “我既不忍心看到无辜的鸽子被伤害，也不忍心看到无辜的你被饿死，既然如此，我不入地狱，谁入地狱?"于是，他割下自己身上的肉喂鹰，从而换得了鸽子的性命。

正是因为“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲心，令释迦牟尼能够坦然舍弃自我，救护众生。现代人多被流行影视剧误导，常常觉得“出家”就如电影《大话西游》中至尊宝(孙悟空)头上的金箍一样，“戴上它，尘世间的一切都将与你无关”,其实这是对学佛最大的误解。 “淡极始知花更艳”,佛法的持戒、忍辱、布施、慈悲，四万八千法门都指向一点：与乐拔苦——消除痛苦，获得欢乐。

也许，有人会惊讶或失望，佛法高深莫测，原来只是满足人们最世俗的追求。但是，我们都知道“仓廪实而知礼节”,一个人只有在物质生活得到基本满足的时候，才有可能在个人修养上得到良好的提升。同样的道理，只有摆脱了颠沛流离的苦楚，告别了困顿不安的生活时，我们才能获得快乐，也会因为自己的快乐而懂得关服务别人完善自己怀与宽容。释迦牟尼在树下枯坐十载，顿悟的不仅仅是佛法，更是人生。

“曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。世上安得双全法，不负如来不负卿。”这是仓央嘉措一首广为流传的情诗。诗里写出了他的苦恼与困惑，他既不想背弃心中的宗教理想，也不愿意辜负自己的爱人与爱情。所以，吉祥上师曾不无感慨地说，一个连真正的爱都没有经历过的人，从未深刻爱过别人的人，又怎么可能怀有对众生的大爱与悲悯呢?而仓央嘉措的可爱与执著正是因为他拥有爱，懂得爱，所以才不愿意放下佛法，因为那是对众生怀有的大爱。

就像佛陀割下身上的肉救下鸽子一样，他能够洞穿老鹰的残忍，但依然本着慈悲心肠去解救它的困难。而正是这些穿透苦难的目光，才能映衬出慈悲的光彩。世界上还有什么能够比懂得之后的疼惜与怜悯更让人心生恭敬呢?有一个关于七里禅师的故事：一天晚上，七里禅师正在禅房诵经，突然有一个强盗手持刀刃闯了进来。强盗用刀指着七里禅师，威胁他说： “把所有的钱财都交出来，否则我就动手了。”七里禅师头也不回，镇定地指着自己身旁的抽屉： “钱都在里面，你自己去拿吧。”强盗很快就把抽屉里的钱洗劫一空，禅师说： “请留一些钱给我，我明天还要买花果供佛。”强盗正要离去，禅师又说：“收了人家的钱，怎么也不说声谢谢呢?”—吉祥上师送给现代人的幸福心语后来，这个强盗因为其他的案子被官府逮捕了，官府经过审问得知他曾经抢劫过七里禅师的东西，于是派衙役来请禅师去指认他的罪行。禅师说： “这个人不是强盗，因为他并没有抢劫我的东西，那些钱都是我送给他的，他已经向我道过谢了。”强盗得知此事之后，非常感动。服刑期满后，他就皈依到七里禅师的门下。

面对闯入禅房的强盗，七里禅师并未把他当做敌人，而是用一颗宽容、慈悲之心感动了他。这在世人眼里也许很奇怪，但在禅师看来，却很简单。强盗也是为生活所迫，谁不愿意衣冠得体地生活呢?谁愿意在刀尖上舔血，每天提心吊胆地过日子呢?说到底，强盗也是人，只是恶念升起，偶然做了坏事罢了。在对强盗的宽恕中，七里禅师完成了对自己人格的提升，也以洁净的灵魂洗刷了强盗心中的仇恨与罪恶。

因为洞穿，所以宽容；因为懂得，所以慈悲。

先迈出你的脚，我才给你我的手如果一个人站在那里不愿意迈步的话，你伸手拉他，会是什么样的结局呢?他的脚不动的话，他的身体就会前倾，人就会摔倒。

德国有一句著名的谚语，译成英文是这样的：You first moveyour feet, and then I will give you my hand.翻译成中文就是，“先迈出你的脚，我才给你我的手。”这是吉祥上师和一个外国朋友聊服务别人;完善自己天时说起的话题，上师说这句话让他毕生难忘，因为它包含着深刻的智慧与哲学。

上师解释说： “如果一个人站在那里不愿意迈步的话，你伸手拉他，会是什么样的结局呢?他的脚不动的话，他的身体就会前倾，人就会摔倒。"也许有人会觉得这是人所共知的常识，但是，人与人的差别正在于在生活的细微处捕捉真知灼见的能力。就是在这样的小事中，上师看到了智慧的闪现：你不要无偿地帮助一个人。因为你总是无偿地帮助一个人，一开始的时候，他可能会很感动，但时间久了，他总是伸手即得，就会渐渐麻木，不但失去了最初感恩之心，而且也会对别人的扶持渐生依赖。总有一天，他就会站在那里不动，到时候，你一伸手，他只会摔倒在你的面前。

“自助者天助”也是这个道理，只是没有上师解释得如此形象。我们帮助别人本来是好心，但如果不加节制、不懂智慧地付出，就会适得其反。世界上因为得到了别人的扶持而迷失自我、放弃努力的人实在太多了。

很多人都听过“观音躲雨”的故事：有一个人在屋檐下躲雨，看见观音撑伞走过，于是这人马上说： “观音菩萨，都说您普度众生，请带我一段吧。”观音说： “我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我来度。”这人立刻站到雨中，说： “现在我也在雨中了，您该度我了吧?”观音说： “你在雨中，我也在雨中，我不被淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度自己，而是伞度我。你要想度，不必找我，请找伞去!”说完便走了。

第二天，这人遇到了难事，便去寺庙里求观音。走进庙里，才发现观音的像前也有一个人在拜，那个人长得和观音一模一样。这人问： “你是观音吗?”那人答道： “我正是观音。”这人又问：“那你为何还拜自己?”观音笑道： “我也遇到了难事，但我知道，求人不如求己。”

遇到困难时，我们要先想到自己帮助自己。明白了这个道理，我们才能向观音那样，既懂得解救他人，也懂得拯救自己。在智者的眼中，人只有自己先独立起来，才能去帮助别人。如果凡事总是自己先把自己打败了，连自己也无法自救，又何来救人的本领呢?同样的道理，如果我们希望得到别人的帮助，我们应该先学会迈出自己的脚，主动寻求突破人生瓶颈的渠道。如果我们希望能够帮助别人，也应该先考虑如何智慧地施恩，让他人既获得帮助，也保留做人的尊严与独立。所谓“自利利他，自助天助”正是佛法的“中道”智慧。

曾经有一个穷人，在冬天来临的时候，没有钱买木柴了。于是，他去向一个富人借钱。富人爽快地答应借给他两块大洋，而且还很大方地说： “拿去花吧，不用还了!”穷人犹豫了一下，接过了钱，小心翼翼地包好后，就匆匆往家里赶。富人冲他的背影又喊了一声： “不用还了!”第二天大清早，当富人打开院门的时候，发现门口的积雪已经被人扫过了。他打听之后，才知道雪是昨天借钱的穷人扫的。富人想了想，忽然明白了一个道理：自己昨天的举动只是给别人一份施舍，这只会将别人变成乞丐。于是，他让穷人写了一张借条，约定以扫雪来偿还借款。

通过这个故事，我们可以明白一个道理：在帮助别人的时候，服务别人完善自己不要存有施舍的想法，那样无疑会有损他人的尊严。反之，如果我们需要别人的帮助，不但要心存感恩，还应该明白永远保持自己人格的独立。我们必须先迈出自己的脚，才有可能握住别人伸过来的手。也只有当我们自立自强之后，我们对他人的扶持才算是一种有力的支撑。