【心静自然凉】1
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有时候，我们也非常理解别人的抱怨：当一个人心里有这样或有那样不如意的时候，他们的内心常常会烦躁不安，不能正确地对待生活、对待工作，不能正确享受工作带来的乐趣。
这则故事表面上讲的心静自然凉的道理，事实上，说的也是一个人的心里必须静下来，就可以安然地面对其他一切。有句话说得好，态度决定一切。诚然，如果拥有一份恬静的心情，一份乐观的心态，一份豁达的情怀，那么工作对于你而言，就是一种享受而绝非一种压力；同样地，社会责任对你而言，不是负面的，而是积极的因素。
我们每做一件事情都要学会把心安下来，学会心静，享受生活。
清心寡欲，快乐人生古人云：贫贱是苦事，能善处者自乐；富贵是乐境，不善处者是苦。佛陀说，所有的都是虚妄的，都是不实的东西。智者说钱再多也有用完的时候，权再大也有失去的时候，命再长也会有尽头，有些东西明明不切实际，我们没必要苦苦追求。因此一个人必须学会无欲无求，学会知足，学会清心寡欲，才能拥有快乐的人生。
即使贫贱，也有贫贱的乐道；就算富贵，也有富贵的苦衷。辛勤劳作，收获果实，子孙满堂，共享天伦之乐，这是普通老百姓的乐；美食美色，心宽体胖，一身富贵病缠身，这是有些富人的苦。苦和乐都是知足与不知足的心态决定的，都是由贪和不贪而左右的。yulujidi.com
知足常乐乐更乐，欲壑难填乐生悲。古往今来，不管什么人，都必须知足才能常乐。清心寡欲作为人生的崇高境界，是一种心境的修养，是一种道德的修为。
有一位禁欲苦行的僧人，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行。他只带了一块布当做衣服，就一个人来到山中居住。
后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当做衣服。村民们都知道他是一个虔诚的僧人，于是毫不犹豫地就给了他一块布。
这位僧人回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服。他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要了一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想了——猫要吃什么呢?我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧!于是他又向村民要了一头奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶维持生活。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多时间来照顾那头奶牛。于是他又回到村庄中，找到了一个可怜的流浪汉。而后他带着这无家可归的流浪汉到山中居住，帮自己照顾奶牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，跟僧人抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
修心莫善于寡欲。这个世界有许许多多的诱惑，所以有太多太佛家修“心’多的欲望，并随之有大量的由于欲望满足不了而产生的痛苦。我们想要用清醒的心态、从容的步履走过人生的岁月，就必须学会清心寡欲，懂得知足。
我们必须知道每个人都有欲望，贫穷的人想要变得富有，低贱的人想要变得高贵，这是人之常情，无可厚非。但是，欲望和能力之间，是一定要成正比的，有些东西只可以满足我们一时的虚荣，却耗去了我们大量的精力，追求这些东西是十分不值得的，假使你一味地去追求，你的欲望远远超出了你的能力，那就表明你已经被贪婪的枷锁牢牢锁住了。世界上美好的东西多得数不胜数，我们不可能把所有的都弄到手，而我们总是希望得到尽可能多的东西，事实上，欲望太多，反而成为了累赘。因此，没有什么比拥有淡泊的心胸，清心寡欲，更能让我们充实满足。
我们应该选择清心寡欲，淡泊宁静，抛弃贪婪。俗话说："人心不足蛇吞象。"一个人假如贪欲过分了，就好比一只气球，随时都有爆炸的可能。
一个人只有顺其自然，不盲目追求有福，才可以清心寡欲；一个人只有审慎行事，不唯利是图，才可以清心寡欲；一个人只有心情开朗，不患得患失，才可以清心寡欲。
只有清心寡欲，才能安然度过一生，快乐走完人生路。
老子主张“虚心实腹，不与人争”老子(约公元前571年一公元前471年),中国古代著名的思想家，道家学派的创始人。姓李名耳，字伯阳，春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里(今河南省鹿邑县)人。老子是道家学派的代表人物，其思想是我们中华民族传统文化的瑰宝，不仅在当时有重要的指导作用，还对后人产生了重大的影响，就是在今天，研究老子思想，对我们也还有很大的裨益。
老子的思想主要体现在《道德经》上。通过《道德经》,我们容易找到朴素的辩证法思想，它就如同一条大的主干贯穿于整本书。提倡自然无为的天道观以及无神论，老子思想的核心是“道”,他把“道”当成宇宙的基础，给出“道”的本质、特点及其运动发展的规律，阐述了“天道无为”的思想以及“道常无为，而无不为”的思想。
在修性上，老子提倡“虚心实腹、不与人争”的修持；在政治上，老子推崇“无为而治、不言而教”;在权术上，老子提出“物极必反”之理。和儒家“礼乐仁义”、墨家“倡兼爱贤”、法家“耕战变法”的治世思想不同的是，以老子为代表的道家提倡"无为而治"。
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