【和谐是一种理想境界】

什么是和谐?和谐是一种理想境界。

我们聪明、智慧、富有想像力的老祖宗，给我们创造了“和谐”这个美好的词汇。和谐是一种理想境界，和谐的人生就是幸福人生，追求人生的幸福，就需要树立和谐的人生理念。

和谐这个词，原来是由“和”与“谐”这两个词组合起来的。和者，口边有"禾"也，不着急吃的，心情就好，这样就是"和";谐者，皆言也，各人把心里想说的都说出来，个人心情舒畅，大家心里舒畅，这就是"谐"。当然，这是望文生义的方法，不足为做学问者据。但是这个“直白"倒是有趣有味，并且点明了和谐的实质意义。"和",最早大约出现在《周易》里，"冲气以为和",讲的是阴阳耦合、协调，又有《礼记·乐记》曰："其声和以柔",给人以好的感觉；"谐",原本含有和的意思，即调和，《书·舜典》曰："八音克谐，无相夺伦",也就是音乐调和、美妙动听，让人心情好。"和”与“谐”因为共着了“心情好"这样的意思，两者就接近起来了，于是有了“如乐之和，无所不谐”的话。“如乐之和，无所不谐”是《左传》说的。那大概的意思是，一支曲子，由不同乐器，不同音节、音调、音高等组成，但却协调、适当，悦耳动听，给人以美好的享受。这样就是和谐。

可见，和谐是一种理想的精神境界。吃喝不愁而心无所虑，琴瑟和谐而心情愉悦。这就是幸福!有人会不屑地质问：“这也算幸福?”有道是：人心思量天壤差，幸福标准各不同。东萬采菊且悠然，槐安驸马空为梦。不用说三千年前，生产力低下，压迫剥削严重，天灾人祸频仍，蝼蚁之民，几多人能有这种幸福?即或六十年前，旧中国一盘散沙，外敌入侵烧强化和谐意识杀掳掠，国家分崩离析，社会凋敝，民不聊生。普通老百姓谁个能进入这样理想的精神境界?和谐后来被引申到社会政治领域，成为一种政治理念。

根据文字记载，和谐思想最早出现在《国语》中。据《国语·郑语》记载，西周末年，周幽王的太史伯阳父在议论周朝兴亡这一重大社会政治历史问题时，提出了“和实生物”的著名论断。他说："和实生物，同而不继，”只有“和”才能使万物生长、社会发展，否则就会衰败灭亡。《管子·兵法》也讲和谐：“畜之以道则民和，养之以德则民合。和合故而能谐，谐故能辑。谐辑以悉，莫之能伤。”大意是说，照事物和社会的发展规律与要求来管理和辅助民众，就得以与民众和平共处；只要有好的生存环境和条件，遵守人类社会发展规律，人民就会团结互助。

像音乐一样和谐、像阴阳一样协调，就不会受到任何伤害，永远立于不败之地。上述这些，都是讲的一种政治理念，即要建设和谐社会、和谐国家。yulujidi.com

可见，和谐又是一种理想的社会境界。和谐社会是“民和"、"民合”,“谐辑以悉，莫之能伤”的社会。人民和睦友爱，团结合作，共同创造和享受幸福美好的生活，社会具有强大的凝聚力和战斗力，所以总是立于不败之地。这种理想社会境界，用和谐的方式和途径建立，表现出和谐的美好特征，是人们的美好愿景。

外国人也是视和谐为美好的。希腊语中的和谐，指不同事物适当的结合在一起，和我国古人对和谐的解释意义是相近的。早期的古希腊学派中的一个毕达哥拉斯学派，他们有一个重要的观点：一切美好的东西都是和谐的，或者是由和谐产生的。他们说：“什么最美好?和谐!”和谐是美好之事物、美好之状态，也是美好之源泉，因而是美好之最。

"爱美之心，人皆有之"。美中之最，人必爱之。

和谐既为美中之最，人们焉有不爱之理。我们都知道“三月不知肉味”的典故。《论语·述而》载：子在齐闻和谐人生谈——关于人生幸福的和谐哲学《韶》,三月不知肉味，曰："不图为乐之至于斯也"。"三月不知肉味",是《韶》对孔子所产生的美好感受的最佳效果。

据史料，孔子乘代表鲁国国君朝觐天子周敬王的机会，专门拜访了周朝大夫苌弘。苌弘精天文、识地理、通气象，尤其精于音律，孔子便向他请教《韶》和《武》。苌弘说：韶乐乃舜尧太平和谐之乐，曲调优雅宏盛；武乐乃武王伐纣一统天下之乐，音韵壮阔豪放。就音乐形式而言，二者虽然风格不同，但都是同样美好的。“那么，在内容上二者有什么区别吗?”孔子紧接着问。苌弘答道：“从内容看，韶乐侧重于安泰详和、礼仪教化，武乐侧重于大乱大治、述功正名。这就是二者在内容上的区别。”孔子恍然大悟地说：“如此看来，武乐是尽美而未尽善，韶乐则尽善尽美啊!”第二年，孔子出使齐国，恰逢齐王举行盛大的宗庙祭祀，孔子幸临大典，痛快淋漓地聆听了韶乐，他如醉如痴而至于“三月不知肉味”,进入一种常人或者通常情况下难以进入的境界。

韶乐的这种对孔子感染、影响的效果，恐怕是"前无古人，后无来者"了。韶乐能够产生如此强烈的效果，在于它的"太平和谐"、"安泰详和”的"尽善尽美"。它本身构成了这种境界。

和谐，就是这种美好的境界。进入这个境界，天清地明，世盛时宜，风调雨顺，物阜民丰；人我亲善，同乐同甘，心平气和，心旷神怡。——真正"尽善尽美"也就是这样。特别是：进入韶乐之境界，古今少有，简直是太难了!进入和谐之境界，是人人都可以的。有道是“人皆可以为舜尧",只要我们有这个"心"——“心诚则灵"。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“条鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐?”庄子曰：“子非吾，安知吾不知鱼之乐。"惠子曰：“吾非子，固不知子矣，子固非鱼，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰：汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也"。

这是一段著名的"知鱼之乐"的思辩。也是一场哲人智慧的较量。不强化和谐意识过，我们可以从另一角度进行有趣的思考。

第一是"鱼乐"。"条鱼出游从容",是说鱼在水里轻松自在地游来游去，相互间逗耍嘻戏，无所束缚、无所顾虑。这是鱼的快乐境界。

第二是“知鱼之乐”。有生命的东西，都是有“灵性”的东西，鱼也是如此。我们可以而且应当了解它、理解它，与之通融。鱼在水里，如果有气无力地蠕动，那一定是伤病或者饥饿；如果匆匆游行，那一定是在觅食；如果拼命奔突，那一定是遇到了危害。当它自然安适地跃动，那就是在享受快乐了。"我知之濠上也",这是人的认识境界。

第三是"知鱼乐之乐"。人与自然是相通的，"人理"与"物理"、“人性”与"物性"也是相通的。人是自然的主宰，自然也主宰人类的命运。人类依赖于自然，人类从自然获得立身之地、生存之需、幸福之源，应当向大自然感恩。人不仅仅从大自然获得食物，还可以得到大自然的洗礼与陶冶，还可以与大自然相娱相乐。乡下孩子喜欢蹲在地上看蚂蚁搬家，喜欢抱着猫儿狗儿玩耍，喜欢听“知了”叫唤，这是最初的和最美的"人性",是和"物性"相近相亲的"人性",是极好的本性，可惜许多人长大后就把这个本性丢了。这是非常可惜的。导致这种"本性丢失"的，是忙碌，是生存的压力和竞争张力，也有庸俗、势利、愚昧的因素。保持本性和找回丢失的本性，需要良知与智慧。中国自古以来就多有“智者乐山，仁者乐水"佳话，冰心先生"成功的花儿，浸透了奋斗的泪水”的诗句，不知道感动了多少读者。越来越严重的“自然灾害”教训，使我们更深刻地懂得要与大自然和谐相处。2000多年前，庄子和惠子就知“鱼乐",就借"鱼乐”逗乐，享受"鱼乐之乐"。这的确是一种美好境界，我们也要进入并享受这个境界。