【和谐人生谈——关于人生幸福的和谐哲学】4

莫尔是16世纪英国著名的政治活动家和思想家、空想社会主义的奠基人。他出生于法官家庭，先后就学于牛津大学和新法学院，毕业后进入伦敦法律界，担任过议员、财政大臣、下议院议长、大法官等职。1534年由于拒绝宣誓承认英王是教会的首领而被监禁，1535年被处死。

我们之所以在灿若星海的哲学家群中特别地提出莫尔，是因为我们觉得他创立了一个崭新的人生哲学。——他从社会的角度来探讨和设计人生，追求社会与人生的美好统一。他的著名著作《乌托邦》,在人类史上第一次提出了空想社会主义思想，为科学社会主义的诞生奠定了理论前提。同时，这部著作也对人、人与人之间关系和社会进行理想设计，从理论上实现了人与社会的和谐统一。从人的社会价值方面看，强调人的平等、自由、民主，社会是人民民主的社会，公民享有充分的民主权利特别是完全平等的选举权和被选举权，但人们必须遵守社会规范而不能犯罪如盗窃、杀人等，否则便失去公民资格；人们必须劳动，不论男女只要符合一定的年龄和身体条件，都必须参加社会劳动，作出应有的社会贡献，同时享受平等的公共产品和服务。从人自身看，认为人要有良好的素质并要不断提高自身素质，人应当个性优良、智力超常、学习兴趣浓厚，并且要使所有的公民在公共需要不受损害的情况下，尽可能地从体力劳动中解放出来，并致力寻求精神自由和心灵完美。从人与人之间关系看，要形成一种平等、自由、融洽、友爱的新型人际关系，在家庭里妻子服侍丈夫、子女服侍父母、年轻人服侍老年人，在社会上倡导健康向上的生活方式，没有酒馆、妓院、赌场和贼窝，闲暇时间进行正常而健康的消遣和娱乐，人们具有明智的宽容态度，不把自己的信仰强加于人，可以“有的人崇拜太阳，有的人崇拜月亮，有的人崇拜其他星辰"。

莫尔是一个天才的设计师，他设计了最美好的人和社会，揭示了人类社会的美好未来，也指示了人本身的发展方向。

【摆脱“贫困的哲学”】

哲学是人学，是认识人、满足人、服务人、发展人的工具。千百年养成和谐心态来，哲学在这方面的确尽了它的义务，发挥了它应有的作用。但它没有也不可能完全满足人的全部和充分的需要。人是无限复杂和无限丰富的，而且是不断发展、不断前进进步的，所以哲学永远不可能真正满足人的需要而显得滞后，于是就总是存在"贫困的哲学"。即使我们饱览了哲学的"万花筒",特别是欣赏了哲学大师们的哲学，我们也会产生言犹未尽、意犹未致的感觉或者遗憾，但我们不必自责，我们可以从“贫困的哲学”那里去寻找原因，然后努力地摆脱它。那么，我们就可以走向和谐。

和谐是人的最高境界，也是哲学的最高境界。yulujidi.com

毫无疑问，过去的哲学在这方面作出了很大努力，并且取得了很大的成就。我们来看看“快乐哲学大师”伊壁鸠鲁吧。

伊壁鸠鲁是古希腊晚期杰出的唯物主义哲学家，早年他潜心研究德谟克利特的原子唯物主义，服过兵役，逃过难，后来重回雅典，创办了“伊壁鸠鲁的花园"。花园大门上题词是：客人，你将在这里生活得很好，这里将给予你幸福、最高的善。进入花园的人们，不仅获得食品，而且获得伊壁鸠鲁给予的精神疗治。他告诉人们：“快乐是幸福生活的开始和目的。因为我们认为幸福生活是我们天生的最高的善，我们的一切取舍都从快乐出发；我们的最终目的仍是得到快乐。”

那么，快乐是什么呢?伊壁鸠鲁说：“当我们说快乐是一个主要的善时，我们并不是指放荡者快乐或肉体享受的快乐。我们所谓的快乐是身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。不断地饮酒取乐，享受童子或妇人的快乐，或者享用有鱼的盛筵，以及其他珍馐美味都不能使生活快乐；使生活快乐的乃是清醒的静观，它找出了一切取舍的自由，清除了那些在灵魂中造成最大纷扰的空洞意见。”可见，伊壁鸠鲁所说的快乐，不是满足物欲的享乐主义，而是指“身体的无痛苦和灵魂的无纷扰”的理性的快乐。他认为，节制、知足、审慎是通往快乐之路。精神上的快乐固然也需要一定的物质基础，但“自我满足是一切财富中最大的财富。”

显而易见，伊壁鸠鲁关于快乐的见解，已经接近快乐的真谛。快乐需要一定的物质基础，快乐是一种理性的精神状态，是在“身体无痛苦和灵和谐人生谈——关于人生幸福的和谐哲学魂无纷扰"的情况下，经过了"清醒的静观”和“节制、知足、审慎”心理过程的"自我满足"。这些认识是很深刻、很宝贵的。

还有比伊壁鸠鲁稍早一些的、被称为“第一个百科全书式学者”的德谟克利特，他从不同的角度论述和表达了与伊壁鸠鲁相近的意思。

德谟克利特主要是从社会制度层面讲幸福快乐的。他说：“在民主国家里受穷，胜于在专制国家里享福，正如自由胜于受奴役一样"。(中国古人讲"笼鸡有食汤刀近，野鹤无粮天地宽",鄙夷眼前安逸享受、追求自由生活，和德谟克利特先生意思是一样的。)社会制度影响和制约人们的思想情绪和精神状态，因而也就影响和制约人们的幸福与快乐。自由、平等、民主的社会环境，是幸福快乐的社会要素。德谟克利特还认为，人生的目的在于幸福，但真正的幸福不在于过多的感官享受，而在心灵的宁静。他说：“卑劣地、愚蠢地、放纵地、邪恶地活着，与其说是活得不好，不如说是慢性死亡";“追求对灵魂好的东西，是追求神圣的东西；追求对肉体好的东西，是追求凡俗的东西”;"使人幸福的并不是权力和金钱，而是正直和公平"。

这段话除了进一步说明社会制度、社会关系影响幸福快乐外，还明确提出幸福快乐是“心灵的宁静”,是一种精神状态或者说心理状态。在这一点上，德谟克利特和伊壁鸠鲁实现了思想认识上的统一。

还有，他这里说的属于“慢性死亡”的生活，即“卑劣地、愚蠢地、放纵地、邪恶地”生活的概括，是值得我们作点理解的。“卑劣地”生活，是没有质量的、损害人格的生活，自然没有快乐可言；“愚蠢地”生活，是缺乏应有的文化，是缺乏思想、感情类精神活动的生活，也谈不上什么快乐；"放纵地"生活，是追求物质享受、感官刺激的生活，是缺乏必要的自我约束与节制的生活，是于己有害的生活；"邪恶地"生活，是违背公理与正义，危害他人与社会的生活，是“他活着，别人就不能活”的“人类的蝥贼”生活。这些都是快乐生活的反面，并且危害人们的快乐生活，我们要进行自我规避，予以反对和抵制。

不过，“灵魂无纷扰”也好，“心灵的宁静”也好，都只是讲的心理或养成和谐心态精神的“状态”,也还是一种“表面的”或浅层次的东西，而未能回答深层次的、本质的问题。仅仅是在这个意义上，我们冒昧地说“贫困的哲学"。

在通常情况下，“灵魂无纷扰”是不可能的，“心灵的宁静”是暂时的。人，是社会的，人不可能脱离社会。社会在每日每时地、持续不断地、强烈而深刻地影响着每一个人。“纷扰”是必不可免的。比如吧，我一走出门，就看见别人穿着很漂亮、很名贵的衣服，我的“宁静的心情”立即被打破了；他的交通工具是四个轮子，我却只能是两条腿，我的心里便有些嫉妒；等到进了商店，我想要的东西自己却买不起，或者昨天来不及买的东西今天又涨价了，我心里就很容易烦躁；而那个买了一大包好东西的家伙轻视地盯我一眼，或者有意无意地碰了我一下，我就可能会愤怒地跳起来。再发展下去，那可就是挥拳头捅刀子了。

或者，我不出门，灵魂就不会被“纷扰”吧。待在家里干什么呢，翻翻书吧，书里尽是令人向往的爱情，可我没有；看看电视吧，电视里有人发着大财，我却没有；合了书本，关了电视，好像没了“纷扰”,孤独和寂寞却悄悄地袭上心头。那就去睡觉吧，睡着了什么都不想了，就会没有了“纷扰”吧。可是，却可能要做不好的梦甚至于恶梦，灵魂又会被“纷扰”得一塌糊涂。那么，"心灵的宁静",就似乎永远只是一个奢望。

突破“纷扰”的包围，保持“心灵的宁静”,需要哲学的帮助。哲学是聪明人的学问，哲学是能够帮助我们的。不过似乎以往的哲学没能给许多人提供这种有效的帮助。一方面，哲学自身是“贫困”的，它还没有这个能力为我们提供这个帮助；另一方面，哲学一直没有从书斋里和哲学家的手里解放出来，未能成为广大群众手里的有力武器。

我们需要这样的哲学，我们要使这样的哲学成为广大群众手里的有力武器。

于是，和谐哲学便来到了我们面前。诚然，我在这里说的和谐哲学，还没有来得及揭示其中的奥妙，没有来得及给人们提供足够的、行之有效的方法和途径。甚至于还只有“和谐哲学”这个概念。但是，这已经很可和谐人生谈——关于人生幸福的和谐哲学以了，“只要我们抓住了那个小黑点，我们就可望发现一个崭新的世界。”