身外物，不奢恋
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世上的事，简简单单平平淡淡。是你的终归是你的，不是你的就算强求你也求不到。没有欲望，就没有烦恼。欲望越多，烦恼也就接蹿而来。
为了“我”的生存会处在不断追求财富的奋斗中会有无尽的烦恼。
人这一生不可能一帆风顺，总会有困难，有挫折，有烦恼，有痛苦，想躲也躲不过去。对此你叹息也好，焦急也好，忧虑也好，恐惧也好，都解决不了问题。何必在意那么多呢?可是现实生活中，又有几人能做到无欲无求?现代人只懂得赚钱的重要，以为有钱就能过得快乐幸福了。其实构成人生幸福的不仅是财富，还有比财富更为重要的东西，那就是心灵与身体。有财富没有健康的身体，不能享受；有财富有健康的身体，但没有健康心灵，也不能活得快乐。一个人烦恼时，可以逃避环境，但无法逃避他的心灵。
从人生幸福的意义上说，应该是心灵健康第一，身体健康第二，财富的拥有为第三。然而现代人舍本逐末，他们看不到心灵健康对人生幸福的重要意义，为了追求财富用尽心思。有了财富又尽情地放纵自己，使得整个心灵处在高度的破碎状态中。在这个社会中有钱人多得很，但有钱的人自己感觉幸福的没有几个，因为他们缺少健全的心态，他们没有心情享受快乐。
世人想超脱，希望潇洒走一回。很多人以为有钱，一掷千金，是潇洒；有人以为穿名牌，是潇洒；有人以为一餐饭吃上几万元，就潇洒。
有位哲人曾说：“人之所以痛苦，不是因为拥有的太少，而是想要的太多。"正是因为欲望太多，从而造成心理贫穷。yulujidi.com
淡泊名利，以知足心转化贪欲心所以智者把财富都视为身外之物，而贪婪者却把它们视为珍宝，到最后却往往是一无所获。这里讲一个两个贪婪者的故事。
以前，有两位很虔诚、很要好的教徒，决定一起去朝圣。两人背上行囊、风尘仆仆地上路，誓言不达圣山，绝不回家。
两位教徒走啊走，走了两个多星期之后，遇见一位白发年长的圣者。这圣者看到这两位如此虔诚的教徒千里迢迢要前往圣山朝圣，就十分感动地告诉他们：“从这里距离圣山还有十天的脚程，但是很遗憾，我在这十字路口就要和你们分手了。而在分手前，我要送给你们一个礼物!什么礼物呢?就是你们当中一个人先许愿，他的愿望一定会马上实现；而第二个人，就可以得到那愿望的两倍!"此时，其中一个教徒心里想：“这太棒了，我已经知道我想要许什么愿，但我不要先讲，因为如果我先许愿，我就吃亏了，他就可以有双倍的礼物!不行!”而另外一个教徒也想：“我怎么可以先讲，而让他获得加倍的礼物呢?"于是，两位教徒就开始客气起来，彼此推来推去，“客套地”推辞一番后，俩人就开始不耐烦起来，气氛也变了：“你干吗?你先讲!”"为什么我先讲?我才不要呢!"俩人推到最后，其中一人生气了，大声说道：“喂，你真是个不识相、不知好歹的人，你再不许愿的话，我就把你的狗腿打断、把你掐死!"另外一人一听，没有想到他的朋友居然变脸，竟然来恐吓自己!于是想，你这么无情无意，我也不必对你太有情有义!我没办法得到的东西，你也休想得到!于是，这一教徒干脆把心一横，狠心地说道：“好，我先许愿!我希望——我的一只眼睛瞎掉!”
很快地，这位教徒的一个眼睛马上瞎掉，而与他同行的好朋友，也立刻两个眼睛都瞎掉!
原本这件礼物非常美好，可以使两位好朋友互相共享，但是人的“贪念”与"嫉妒",左右了他们心中的情绪，所以使得“祝福”变成“诅咒”、使“好友”变成"仇敌",更是让原来可以"双赢"的事，变成俩人瞎眼的“双输"!
如果他们每个人都有知足者常乐的心态，抱着有美好的礼物总比没有好的态度，不在乎多少，我想他们最终也不会有这样悲惨的结局。但知足并不表示不进取，物质上要知足常乐，但追求上要不断向前。物质上永不知足是一种病态，多是权力、地位、金钱之类引发的。这种病态如果发展下去，就是贪得无厌，其结局是自我毁灭。
然而，在现实生活中我们所拥有的，并不是太少，而是欲望太多；欲望太多的结果，就使自己不满足、不知足，甚至憎恨或嫉妒别人所拥有的比我们更多，以致心里产生忧愁、愤怒和不平衡。
托尔斯泰说：“欲望越小，人生就越幸福。”这话，蕴含着深邃的人生哲理。卡耐基也曾说：“要是我们得不到我们希望的东西，最好不要让忧虑和悔恨来苦恼我们的生活。且让我们原谅自己，学得豁达一点儿。"根据古希腊哲学家艾皮科蒂塔的说法，哲学的精华就是；一个人生活上的快乐，应该来自尽可能减少对外来事物的依赖。罗马政治学家及哲学家塞尼加也说：“如果你一直觉得不满，那么即使你拥有了整个世界，也会觉得伤心。”且让我们记住，即使我们拥有整个世界，我们一天也只能吃三餐，一人也只能睡一张床。
“身外物，不奢恋。”这是知足常乐的者的智慧；放弃也是一种幸福，这是智者思想，这些不但是超越世俗的大智大勇，也是放眼未来的豁达襟怀。谁如果能做到这一点，那谁就会活得轻松，过得自在，真正地摆脱心理的贫穷。
淡泊名利，以知足心转化贪欲心5
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