人缘好的人办事总是很顺当

【人缘好的人办事总是很顺当】

一个总是忙忙碌碌、热热闹闹的人，多半人缘很好。只有愿意帮助别人的人，人们才喜欢求他办事。同时，当他遇到困难的时候，帮助他的人也会很多。

好莱坞有句流行语： “成功不在于你会做什么，而在于你认识谁。”这是形容良好人际关系的再形象不过的说法了。人脉的重要性是我们每个人都认同的，所谓“多个朋友多条路”就是这个道理。孟子把“天时、地利、人和”看做是战争中取胜的三个要素。其实，人生之成败不也像极了一场战争吗?我们需要天时地利的机缘，也需要八面玲珑的人脉。

吉祥上师对此曾有过精彩的论断： “一个总是忙忙碌碌、热热闹闹的人，多半人缘很好。只有愿意帮助别人的人，人们才喜欢求他办事。而这样的人一定是越来越忙，因为需要他帮忙的人将会越来越多。但同时，我们也可以看到，当他遇到困难的时候，帮助他的人也会很多，所以人缘好的人通常都比较好办事。”

上师曾就此提出过关于“佛商”的概念，其核心观点就是“超然心赢利”。上师教导弟子说：普通的赢利以“利已”为首要目的，甚至当成唯一的目的，人们的眼神会充满贪婪和索取，彼此间的信任也将荡然无存。在这种情况下，人们反而更难获利。但如果我们追求“心灵的赢利”,以超然的态度、助人的目标为赢利的指针，那么我们的心就会感到安乐、温暖、柔和，这样，我们将更容易获利。正如日本经营之圣稻盛和夫在《活法》一书中所说，“商业社会的核心价值应该是让对手和自己同时获利，要时时存有自利利人的精神”。

清代乾隆年间，南昌城有一位叫李沙庚的店主，他以货真价实赢得顾客满门，但他赚了钱以后便掺杂造假，对顾客也怠慢起来，所以生意日渐冷落。书画名家郑板桥来店进餐，李沙庚惊喜万分，恭请题写店名。郑板桥挥毫题写“李沙庚点心店”六字，墨宝苍劲有力，引来众人观看，但还是无人进餐。原来，郑板桥的“心”字少写了一点，李沙庚请求补写一点。但郑板桥说：“没有错啊，你以前生意兴隆，是因为‘心’有了这一点，而今生意衰落，正因为‘心’上少了一点。”李沙庚感悟，才知道经营人心的重要。从此以后，他痛改前非，终于再次赢得了人心，赢得了市场。yulujidi.com

生活是个大舞台，每一个人都在扮演着不同的角色，又在不停地变换着角色，各个角色之间时刻都在进行着各式各样的交往。一个好的人缘就是一张广大而伸缩自如的关系网，这张网可以让你活得轻松自在、潇洒自如，为你塑造一个完美的人生。如果你是一个简单做人简单处世有心的人，是一个懂得用心的人，那么你就应该注意与周围的人保持良好的人际关系。

好的人缘既可以为你赢来更多的支持，也可以把很多关系进行微妙的转化。比如，当你与客户建立起超越普通利益关系的朋友关系时，你就会更多地为他着想，这时，你的服务态度、服务理念都会发生根本的变化。而客户之于你，也是如此。当他们把你当成朋友时，也会尽力促成彼此更多的合作，这就形成了一种良性的互动。而且，你们还会为彼此介绍更多的朋友，因而可以扩展人际圈，争取更多成功的机会。

从来没有一个人的成就，是单打独斗的结果，如果没有强大的社会关系资源，个人能力再强也只有“望梦想兴叹”的份儿。可以说，一个人事业上的成功，几乎有80%靠的是人际关系，但如何打造一张属于自己的人际关系网，就需要我们认真思考了。

大多数人都只是生活在一个既定的圈子内。如果你接触的是同一群人，你的成长是有限的。如果你将自己限制在很小的社团内，就只会让自己觉得枯燥乏味、沉闷寂寞。所以，应多结交带“圈”的朋友，多参加社区活动，扩大自己的社交圈，让自己结交到各个阶层的朋友，这样，不但会使你的生活多姿多彩，而且能扩大你的视野，增长你的见识。

如果你能够不断扩大自己的生活圈子，你的交友层次就会不断提升。如果你能够勇于尝试新的事物，你就能突破内心种种的困难和障碍。由此，你就可以借助好人缘扩大自己的生活圈子，获得更大的空间和更大的成功。

智者过之，愚者不及凡事讲求有度，这样于人于己都可以保持一个良性的循环与互动。

古人云： “恩不可过，过施则不继，不继则怨生；情不可密，密交则难久，中断则有疏薄之嫌。”意思是，对人施恩不能过分，过分的施舍不能永远持续，一旦中断，就会有怨恨产生；交情不要过于密切，密切的交往很难保持永久不变的热情，一日中断，就会让人有疏远冷淡的感觉。由此可知，任何事情都要讲究一个度，这个度就是我们平常所说的“中庸",在佛法里又叫“中道”,这种变通其实是一门很深的学问。

有一次，孔子的弟子子贡跟孔子谈论师兄弟们的性格及优劣，他忽然向孔子提了个问题： “先生，子张与子夏两人哪一个更好些呢?"子张是颛孙师，子夏是卜商，两人都是孔子的得意弟子。孔子想了一会儿，说： “子张过头了，子夏没有达到标准。”子贡接着说： “是不是子张要好些呢?"孔子说： “过头了就像没有达到简单做人简单处世标准一样，都是没有掌握好分寸的表现。"这就是“过犹不及”的出处。

“过犹不及”这个词总是被我们反复提及，但是像吉祥上师阐释得如此准确的却并不多见。上师给弟子讲解时曾说： “过犹不及是佛法的思想，里面包含着日常生活中最简单的两层含义——智者过之，愚者不及。”

其实生活中这样的例子也很常见。我们会经常和不同的人交往，我们看那些IQ很高的人，做事总是喜欢精益求精，追求一个东西常常会超过极致，比如做生意就会对成本运作与控制计算得非常精细。但是精明过头的人总是透着一种狡猾和欺诈，所以容易水满则溢，让人不容易相信。为人处世的时候，他们也就容易遭人提防，反倒容易吃亏。

而那些愚笨的人呢，想问题办事情总是会差一点，就像烧菜的火候总是略有缺欠一样，总觉得应该再跳起来一点就可以够得到的东西，他却总是隔靴搔痒，说话办事都没能踩在点子上。这样的人，在与人相处的时候，总是容易被算计，也很容易吃亏。所以，在上师看来，最好的智慧是“不多不少，不偏不倚”,这是中道智慧的最佳诠释。

上师曾以《四十二章经》中佛陀调琴的故事来说明这个道理。佛陀在世时发现有一个出家人在念经时声调很凄哀。这个人虽然在诵经，但是调子不对，一听就发现是带着凄哀的，因此佛陀知道这个人是有心事的。于是，佛陀走过来问他：“你到底有什么事儿，我听你的声音好像不是积极向上的?”这个人说自己心里总想着“调心”,可是心情忽高忽低，非常不好调，很难去除烦恼。

佛就问他，那你出家前是干什么的呢?他说我是一个弹琴的。佛听后微微一笑，问他说： “你既然是弹琴的，就应该知道在弹琴之前，乐手是要调弦的，对不对?"出家人说： “对，先要调准声音才对。”佛又问： “如果琴弦太松会怎么样呢?”“太松就不会出声了。” “那太紧呢?” "太紧弦就会断掉。”佛问： “如果是不松不紧呢?"这个人答道： “这个时候各种声音全都有了。”

于是，佛说： “修道亦如是。”修行的时候，调心跟调弦是一样的。不要调得太紧，有的人几天几夜拼命干活、不眠不宿，但是一旦那种力量消散，他就感慨，怎么自己学了半天，不但没有学好，反而把身体弄垮了。太松也不行，太松了心性和感觉就会一点点变得迟钝。”所以，上师提醒弟子们说，做人做事，应该张弛有度才好。

在任何情况下，人们都要调节自己，使自己的言行合乎标准，不要超过一定的准则，也不要达不到标准。比如吃饭，餐餐最好吃到恰到好处，不要因饭菜不好而饿肚子，也不要因饭菜特好而把肚皮撑得鼓鼓的，适可而止，就能永远保持健康。比如说话时，不要因为别人喜欢听就滔滔不绝，讲起来没完没了，也不要因为别人不喜欢听就连该说的话也不说了。追求恰到好处、适可而止，是为人处世的变通之道，也是一种哲学境界。

吃饭穿衣、为人处世，这些再简单、再平常不过的道理，都包含着过犹不及的智慧。凡事讲求有度，这样于人于己都可以保持一个良性的循环与互动。