【构建和谐关系】

车停下来；第四次她带上彩色假发，穿上大花衬衫，一副嬉皮士打扮，想不到15分钟内驶过了353辆轿车、摩托车、货车，竟没有一辆车停下来，甚至连车速都不减；第五次，她换上了一条性感的超短裙，裸露着漂亮的大美腿，满含微笑站在路边，扭着她那浑圆的小屁股!不到30秒钟，路过的第一辆车就主动地停在了她的面前。于是他们就说：人性多么丑陋!

我则以为不然。那些停下车来的人都是"善",那些在“嬉皮士”面前都不停车的人都是"善",其他那些不停车的人很多一定“善”。不“善”的只有极少数，就是“不是人”的那极少数。而且我认为，那极少数“不是人”的人中，原本不是那样的，是社会的某个因素扭曲了或者说泯灭了他的善良本性。

人的“性本善”,是具有广泛意义的。有一位父亲讲了他儿子的一个真实的故事。

儿子放学回来忿恨地对父亲说：街对面杂货铺的店主老头太坏了，我买一块五毛钱的东西并且给了他钱，他却硬说没给，逼着我再给了他一块五毛，我要让他尝到苦头，你以后不可以再帮他。然后他从书包里拿出弹弓上了楼，之后父亲听到“砰”的一声响看到对面杂货铺灯箱的玻璃碎片掉在地上。黄昏时分，冷风阵阵，父亲看到对面杂货铺老头拖出一架梯子，颤抖着去修灯箱，父亲正想过去帮忙，忽然看见儿子放学回来正站在老头的梯子边上，儿子好像犹豫了一下就对那老头说我来帮你，然后给老头递工具什么的。父亲自言自语地说，善良是人的本性，即使善良有时暂时被“不善”破坏了，也会很快地恢复。

人性的善良就是这样。儿子本来是善的，他拿弹弓去弹破店主的灯箱玻璃就是“不善”了，而这个不善之举是被无意的误会有有意的讹诈造成的，而当店主老头在黄昏的寒风中颤抖着爬梯子做修理时，他心底里的善便回归了，于是他才去配合店主老头搞修理。

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中国文化中，向来都是强调“本”的，是强调“守本"、“抱本”、“报本”而反对“忘本”、“背本”、“亏本”的。既然善良是人的本性，人就应该抱定善、坚守善、表现善，而不能忘记善、背离善、损害善。也就是“以善立身”。

把“本”讲得最好、最明确的，是孟子。孟子说：民为贵，社稷次之，君为轻。讲的是以民为本。君王、官员等尽须以民为本。那么“民”即广大老百姓，以什么为本呢?孟子说，要以诚信为本。那么诚信何来呢?孟子说：“善”,即善良是诚信之本。请看孟子说的下面这段话：(孟子曰)居下位而不获于上，民不可得而治之也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦于亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其亲身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。意思是说：在下位的人如果得不到在上位的人的信任，那他就不可能治理好老百姓。得到在上位的信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人的信任(先要得到朋友的信任);得到朋友的信任有办法：侍奉父母不能让父母高兴，就得不到朋友的信任(先要让父母高兴);让父母高兴也有办法：自己不真诚就不能让父母高兴(先要真诚);使自己真诚有办法：不明白什么是善，就不能使自己真诚(先要使自己达到善)。所以，真诚是上天的原则；使自己达到真诚是做人的原则。极端真诚而不能感动人，那是没有的；不真诚，从来就没有能感动人的。上面这段话的核心是“诚信”,而其根本则是“善”。诚信是待人处事之本，善良是诚信之本，是“本中之本"亦即“根本”。所以，要建立和谐心态就要首先把善良作为自己的立身之本。

一般地说，一方面，儒家是强调“仁”的。“仁”是儒家思想的核心，国君要讲仁爱，官员要讲仁义，施政应当施仁政，凡夫俗子们也都有要有构建和谐关系仁心；施政就要施"仁政",治国经世的理想目标则是进入"仁"的境界。这些"仁"里，显然都包含了“善”的：仁者，善也；善者，仁之根也。《大学》开门见山地说：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。这里讲得很明确，就是推行儒家的统治思想，修德理政教民，就是要达到社会进入“至善”境界的目标。另一方面，儒家是强调“诚”的，儒家确立了"诚信"这个社会关系的总原则。君臣之间、臣民之间、亲友之间、人我之间，乃至国家之间，都必须做到诚信；说话、办事，乃至治国理政，也都必须做到诚信。"自古皆有死，民无信不立",把诚信放在了第一的位置。所以，人们自我修养，首先就要"诚意",要"讲信修睦",达到"言必行"的程度。而这些"诚、信”里，也都是包含了"善"的。因为"无善不诚"、"无善不信",没有善良的品质与态度，怎么可能对别人讲真诚、讲信用呢!所以才说"不明乎善，不诚其亲身矣"。可见，“善”,既是立足点和出发点，也是着手处和着眼点。

善以立身，就要做到与人为善。与人为善，就是以善良的态度和方法对待他人。《孟子·公孙丑上》曰：取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。战国时期，孟子给学生讲课，经常拿子路的事迹来教育学生：子路十分虚心地听取别人的意见(指出缺点与不足),然后加以改正。从历史看，凡是君子都是吸取别人的优点和长处，自己来实行善事，如舜、禹等都是如此。君子的最高德行就是与人为善。孟子是把与人为善看做“君子的最高德行”的，对此我十分赞同。善良是一种宝贵的品质、崇高的境界，是心灵的美好和精神的成熟。品德高尚的人，必定是善良的人；善良之人，必定有善良之心。立足于帮助人、同情人、体谅人不误人、不欺人、不害人，没有坏心、没有恶意、没有歹图，这就是善良之心，是对他人的善良态度，是我们必须坚持的待人原则。当然，与人为善，也有方法的问题。方法不当，收不到好效果，甚至会适得其反；方法适当，才会有好的效果，也才能达到目的。帮助人、救济人，也要有好的方法。方法得当，便是"排忧解难";方法不当，那就会"添忙添乱",甚至“惹事生非”。我们身边类似的事常有发生：小王正为买东西缺点钱而和谐人生谈——关于人生幸福的和谐哲学着急，你主动对她说我借给你，小王抬头发现大家都看着她，便气愤地大声说："笑话!我用得着你借钱。"原来小王是个很要面子的人，她觉得让大家知道她需要借钱很丢面子。再举一个例子：20世纪60年代中期，我正读初中。学校边上有一条长坡马路，每天总有很多人拉着满载荆条或麻袋(里面装的是什么，不知道)之类的板车，弓着腰艰难地往前拱。有一次，我们几个同学看见一个人拉着一板车麻袋特别吃力，便一哄而上去推板车。没想到板车因此而失去平衡，拉板车的扑倒在地，弄得满脸是血。虽然拉板车的知道我们是好意，并没有责怪我们，但毕竟让他受伤了，我们心里因此而老大的过不去。

善以立身，就要做到与世为善。先说说“入世”与“出世”。入世与出世，历来是人们议论的话题，也是每个人都必须解答的人生态度。对于入世和出世的解释，千百年来就有千百种说法。我这里把它们简单化：入世，就是融入现实社会，就是认真地面对现实生活中的成败、得失、利害、恩怨、情仇等；出世，就是淡看社会现实，超然物外。儒家视入世为倾力作为、视出世为隐迹山林，佛家视入世为步入凡尘、视出世为遁入空门。在"方向"上，两家的"出入"不大，但或"出"或"入",世人的争议却向来激烈且从无休止。人生在世，简单地“入世”或“出世”似乎都不妥当。著名学者朱光潜先生曾称赞弘一法师"以出世的态度做人，以入世的态度做事",我们不妨把这句话拿来作为自己的指导，正确处理入世和出世的关系。入世，就是要积极地面对社会实际，认真、踏实、努力地多所作为，发挥自己的社会作用，体现自己的人生价值；出世，就是要“站得高、看得远",淡泊名利，不过于计较得失。人，"入世”不可太过，过分地追求名利、计较得失，过分透支体力、挖空心思，过分“较真”而固执迂腐，其结果都不会很理想；人，“出世”也不可太过，一味地冷眼旁观，一味地高高在上，一味地无所作为，一味地“不食人间烟火”,也不会有理想的结局。还是要把入世和出世结合起来、有机统一。做到不欺世、不害世，不厌世、不弃世，友善于世且有益于世，这样也就算得上“与世为善”。