我的人生哲学---深叹心不胜习
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，只有悲悯自己以及众生，无可高慢。凡高慢者皆在习中，正可怜悯耳。又悟心不胜习者，正由于心之未得认识，故珍之好之无由，颠来倒去乃无非习矣!可叹!
自念我有悲愿是真的。首先对自己习深障重业力缠缚之苦与夫眼见众生业苦有悲心，从而有愿心，愿以所晓者晓人。东方古人之所明不为今人所晓，有能以晓之者今日非我乎?深叹自己心小之习气超脱不出，然又悟对此习气不宜落于憎恨斗争中，当静观之，以超乎其上；此固非我本心也。
念功夫当从大悲心及平等观得之入。凡习气发作时即运悲心以观照之。般若观空即是平等观。平等即不拣择，不起憎爱意，而后本有真心得以显现也。远离有所得心即远离颠倒梦想。
缺乏恭敬心即是有所利用心。缺乏信心即是狐疑心。但习气毕*本文写作时间大约在20世纪70年代，选自《梁漱溟全集》第7卷，山东人民出版社1993年版。竟虚妄无自性。观其虚妄是要的，但若有期待其减除即是利心。我无往而非利心；哀哉!
正念无力，闲杂念乃纷纷矣!然正念所以无力则悲愿不足故也。悲愿是一切之本。
众生为无始业力习气所缠缚笼罩出不来。然此种缚罩又虚妄非实(由于自己的迷妄)。解缚之道只有一味平淡，减业减习而不憎，耐烦有恒而不用力，精进而不着急，平淡而不玩忽。从这一条隙缝(平淡)慢慢放松开它。其他均不免适以增之也。yulujidi.com
平淡是除病的万应药(仿佛松开绞索一样)。
“道不用修”,但莫染污。修的问题之所以发生是在习染上。习染是迷妄虚幻不实的，你当下能空得了，就空了它。当下若未能空，那么，它虽虚幻而你此时却未免作实了它。只有慢慢从自己所做实的虚幻圈套里脱离出来。这就有修道之说了。
谈学问
学问就是能将眼前的道理、材料，系统化、深刻化。更扼要的说，就是“学问贵能得要”,能“得要”才算学问。
一说到学问，普通人总以为知道很多，处处显得很渊博，才算学问。其实就是渊博也不算学问。什么才是学问?学问就是能将眼前的道理、材料，系统化、深刻化。更扼要的说，就是“学问贵能得要",能“得要"才算学问。如何才是得要?就是在自己这一方面能从许多东西中简而约之成为几个简单的要点，甚或只成功几个名词，就已够了。一切的学问家都是如此，在他口若不说时，心中只有一个或几个简单的意思；将这一个或几个意思变化起来，就让人家看着觉得无穷无尽。所以在有学问的人，没有觉得学问是复杂的，在他身上也没有觉得有什么，很轻松，真是虚如无物。如果一个人觉得他身上背了很多学问的样子，则这个人必非学问家。学问家以能得要，故觉轻松、爽适、简单。和人家讲学问亦不往难处讲，只是平常的讲，而能讲之不尽，让人家看来很多。如果不能得要，将所有的东西记下来，则你必定觉得负担很重，很为累赘，不能随意*本文选自《朝话》,见《梁漱溟全集》第2卷，山东人民出版社1990年版。
哲学
运用。所以说学问贵能得要。得要就是心得、自得!
再则学问也是我们脑筋对宇宙形形色色许多材料的吸收，消化。吸收不多是不行，消化不了更不行。在学问里面你要能自己进得去而又出得来，这就是有活的生命，而不被书本知识所压倒。若被书本知识所压倒，则所消化太少，自得太少。在佛家禅宗的书里面，叙述一个故事，讲一个大师对许多和尚说：“你们虽有一车兵器而不能用，老僧虽只寸铁，便能杀人。”这寸铁是他自己的，所以有用；别人虽然眼前摆着许多兵器，但与自己无关，运用不来；这就是在乎一自得，一不自得也。问题来了，能认识，能判断，能抓住问题的中心所在，这就是有用，就是有学问；问题来了，茫然的不能认识问题的诀窍，不能判断，不能解决，这就是无学问。
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