#修身齐家6

#修身齐家6

【题解】

人生在世，应当有担当，有作为。而要做到这一点，就必须首先在修身齐家方面多下功夫。修身，就是要陶冶情操，涵养德性。齐家，就是要经营家业，和睦家庭。康熙皇帝比较重视对子孙的教育，特别强调个人的修养。他说：父母都是爱护儿女的，但不可以娇生惯养；学习可以养心，也可以养身；忠臣孝子，弃利己之心以求义之所安；人的命运虽说是由天定的，但实际掌握在自己手中；忌人有，笑人无，把别人的残疾当笑柄，骂人暴粗，都是不可取的；人不能无好恶，但可以战胜私心；要说好话，行善事，致良知。在他看来，只有加强个人修养，才能使家庭和睦，才会得到长足的发展。

1 训曰：凡人孰能无过，但人有过多不自任为过①。朕则不然。于闲言中偶有遗忘而误怪他人者②，必自任其过，而曰：“此朕之误也。”惟其如此，使令人等竟至为所感动③，而自觉不安者有之。大凡能自任过者，大人居多也④。

【注释】

①自任为过：自己主动承认错误。

②闲言：指私下里、非正式的讲话。

③使令人等：供其使唤指令的人。这里是指康熙皇帝身边执行杂役、服侍的宫女、内侍等人员。

④大人：原指在高位者或王公贵族，后用为对父母叔伯等长辈和德行高尚、志趣高远之人的敬称。

【译文】

父皇训教说：凡是人谁能没有过错呢？但常人有了错，大多不愿主动承认错误。我则不是这样的。在平日闲谈中偶然忘记了什么事情而错怪他人时，我一定会自己承认过错，说：“这是我的错。”正因为这样，我身边的那些做杂役的人有的竟然被我感动得内心不自安。大凡能主动承认错误的人，都是品德高尚的人。

2 训曰：人心一念之微①，不在天理②，便在人欲③。是故心存私便是放④，不必逐物驰骛⑤，然后为放也。心一放便是私，不待纵情肆欲⑥，然后为私也。惟心不为耳目口鼻所役⑦，始得泰然⑧。故孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣；心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所以与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣⑨。”

【注释】

①微：小，细小。这里是指人心中微小不易被察觉的念头。

②天理：这里是指仁义礼智信等儒家提倡的伦理纲常。

③人欲：是指与天理对立的个人私欲。

④放：放弃，丢弃。这里是指放弃善良的本心。《孟子•告子上》：“仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求，学问之道无他，求其放心而已矣。”

⑤逐物：指追求外物。语出《庄子•天下》：“惜乎惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反。”驰骛（wù）：指奔走趋赴、奔驰。战国屈原《离骚》：“忽驰骛以追逐兮，非余心之所急。”

⑥纵情：即任凭自己的感情，尽情放纵。肆欲：极欲，任情。

⑦耳目口鼻：本是人的四种器官，这里代指耳目口鼻所闻所见所尝所嗅到的外界的各种诱惑。役：役使，驱使。

⑧泰然：安然，不以为意，闲适自若的样子。

⑨“耳目之官不思而蔽于物”几句：语出《孟子•告子上》。官，指人的耳目口鼻等器官。物，指外界的各种事物。物交物，即指人的耳目口鼻等器官本身也是一种物，与外界的事物相接触。引之，即指人的耳目口鼻在与外物接触时容易被引诱、诱惑。心之官则思，意指人心的职能在于思考。古人认为心脏是控制人体的中枢，具有思考的功能。天之所以与我者，是指上天赋予人类善良的本心。先立乎其大者，即指人先天所具有的善良本性。小者，指人后天经历的各种情欲诱惑。不能夺，即指人只要善于思考、反省耳目口鼻所经之各种外界的诱惑，就能保持善良的本性而不被诱惑所侵夺。

【译文】

父皇训教说：人心一念之微，如果不能合乎天理，就容易被人的私欲所占据。因而心中只要存有私念就是放弃了自己的本心，而不一定是为了满足个人物欲而奔走然后才丢失的。善良的本心放弃之后就会被私欲所控制，而不是等到任情放纵自己的私欲之后才被控制的。只有不被耳目口鼻所受的各种诱惑所役使，人们的心才能得到安宁。故而孟子说：“人的耳目等器官是不会思考的，所以就容易被外物所蒙蔽，这些器官与外物接触就容易被引诱；而心这样的器它是会思考的，人心经常思考就会保持自己的善良本心，反之就会失去。这种善良的本心是上天赋予人们的。如果人们能够经常思考，保有这种先天所具有的本心，就不会被外界的各种诱惑私欲所侵夺。这样就成了品德高尚的人了。”

3 训曰：《大学》《中庸》俱以“慎独”为训①，是为圣贤第一要节②。后人广其说曰“暗室不欺③。”所谓“暗室”有二义焉：一在私居独处之时，一在心曲隐微之地④。夫私居独处，则人不及见；心曲隐微，则人不及知。惟君子谓此时指视必严也⑤，战战栗栗⑥，兢兢业业⑦，不动而敬，不言而信⑧，斯诚不愧于屋漏⑨，而为正人也夫⑩。

【注释】

①《大学》《中庸》：原本都是《礼记》中的篇章。后宋儒朱熹将之与《论语》《孟子》合在一起作注，合称“四书”，是后世儒士学习的必读典籍。慎独：指独处中谨慎不苟且，是古代文人士大夫修身的重要方式。《大学》：“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

②要节：立节。谓自身按照节义的要求去做。

③暗室不欺：意指虽在别人看不见的地方，也不做亏心事，形容人做事光明磊落。唐骆宾王《萤火赋》：“类君子之有道，入暗室而不欺。”

④心曲：指人内心深处。《诗经•秦风•小戎》：“言念君子，温其如玉；在其板屋，乱我心曲。”隐微：指隐约细微，幽暗不明显。《史记•司马相如列传》：“盖明者远见于未萌而智者避危于无形，祸固多藏于隐微而发于人之所忽者也。”

⑤指视：意指以手指示，或手指着看。《大学》：“十目所视，十手所指，其严乎！”

⑥战战栗栗（lì）：敬畏戒惧的样子。《晋书•段灼传》：“恒战战栗栗，不忘戒惧，所以欲永终天禄，恐为将来贤圣之驱除也。”

⑦兢兢（jīng）业业：形容做事谨慎，勤奋刻苦，认真负责。《尚书•虞书•皋陶谟》：“无教逸欲有邦，兢兢业业，一日二日万几。”

⑧不言而信：不用说明就能取信于人。语出《周易•系辞上》：“默而成，不言而信，存乎德行。”

⑨屋漏：原本是指古代室内西北隅施设的小帐，用来安藏神主，为人所不见，称作“屋漏”。《诗经•大雅•抑》：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”毛传云：“西北隅谓之屋漏。”郑玄笺亦曰：“屋，小帐也；漏，隐也。”后即用以泛指屋之深暗处。

⑩正人：正直的人，中正的人。《尚书•周书•冏命》：“其侍御仆从，罔匪正人。”

【译文】

父皇训教说：《大学》《中庸》中都以“慎独”来训诫后世之人，将之作为圣人最重要的操守。后人发展、弘扬这种精神，称其为“不欺暗室”。所谓“暗室”主要有两层意思：一是指在家独处的时候，一是指人内心深处隐幽不明之处。一个人独处家中，别人就看不到他在做什么；一个人内心的隐幽不明之处，别人不容易看清。在这种时候，只有君子才能在一目一指的瞬间都能做到严正以待，敬畏戒惧，认真谨慎，从而不用做什么就能获得别人的尊敬，不用说什么就能得到别人的信任，这样确实能够无愧于独处暗室，是正直的人。

4 训曰：凡人存善念，天必绥之福禄①，以善报之。今人日持念珠念佛②，欲行善之故也。苟恶念不除，即持念珠何益？

【注释】

①绥：安抚。福禄：即指幸福与官禄。

②念珠：佛教徒诵经时用来计算次数的成串珠子。多用菩提子，或将香木制成小圆粒，串成一圈，也有琥珀、水晶、玉石的制品，其珠子数有十四颗、十八颗、二十一颗、二十七颗、三十六颗、四十二颗、五十四颗、一百零八颗和一千零八十颗之分。

【译文】

父皇训教说：大凡人内心存有善念，上天必定会以幸福和官禄来安抚他，来报答他的善。今天人们每日手持佛珠念诵佛经，是因为他们想做善事的缘故。如果心中恶念不除，即使手持念珠又有什么用呢？

5 训曰：人之一生，多由习气而成①。盖自孩提以至十余岁，此数年间，浑然天理②，知识未判③。一习学业，则有近朱近墨之分④。及至成人，士农工商，各随其习，习以成风，虽父兄之于子弟，亦不能令其习好同也。故孔子曰：“性相近也，习相远也⑤。”有必然者。

【注释】

①习气：长期养成的习惯。

②浑然：有完全、全然之意。这里是指浑厚质朴的状态。天理：这里指人的本性。

③知识：这里指人对周围的人或物的认知。判：分辨。

④近朱近墨之分：即俗语“近朱者赤，近墨者黑”。出自晋傅玄《太子少傅箴》。

⑤性相近也，习相远也：语出《论语•阳货上》。性，即指人先天具有的纯真本性。习，即人后天习染积久养成的习性。

【译文】

父皇训教说：人的一生，大多是由平日养成的习惯气质来决定的。大概从婴儿到十几岁，在这几年间，人表现出浑厚质朴的本性，对周围的人或事物还不能很好地做出辨别。一经学习之后，就会有近朱、近墨的区分。到了成人，士农工商，由于他们的职业不同，同一职业之间相互影响就形成一定的风气，即使是父亲对于儿子、哥哥对于弟弟都不能让他们的习惯与自己相同。所以孔子说：“人们生来的性情是相近的，但后天养成的习惯却差别很大。”这是有其必然性的。