充实内心，看淡功名富贵
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《尹文子大道上》说：“故曰礼义成君子，君子未必须礼义，名利治小人，小人不可无名利。”是说世人总是将功名富贵看成是人生成功的标志和象征，仿佛只要得到了功名富贵，就得到了一切；失去了功名富贵，就一无所有。于是人们把自身的一切活动都与功名富贵联系在一起，这正是很多人生活痛苦的根源。佛家讲人生七苦，其中之一就是“求不得”,也就是有所求而无所得，当我们汲汲于功名富贵的时候，总是会因为“求不得”而痛苦。事实上，只要我们能够看淡功名富贵，这种痛苦就不会存在，因为我们不再去“求”,自然也就不会有“不得”,痛苦也就消失了。
功名富贵只是人生的一部分，而不是人生的全部。人生在世，并非是为了功名富贵而活，而是为了内心的充实而活。这正是为什么有些腰缠万贯的富翁，始终获得不快乐的原因，因为他们虽得到了功名富贵，内心却是空虚的。所以，不要将人生视为追求功名富贵的过程，而要将其视为满足内心的充实的过程。只有这样，我们的人生才能够洒脱，没有痛苦。
李叔同的一生正是追求内心充实的写照。他出身于富商之家，在未出家前可谓是锦衣玉食，但是他对上看得却是很淡。在他15岁的时候就有"人生犹似西山日，富贵终如草上霜"的感慨。
李叔同一生学习不辍，这正是他取得成就的根源，他集诗词书画、篆刻音乐、戏剧文学于一身，在多个领域，开中华灿烂文化艺术之先河。近代著名的学者都是他的仰慕者，这样的成就是无与伦比的。然而，他并没有用这些成就去换取应有的功名富贵，而是依然沉浸在孜孜不倦地钻研上。
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当他再次感觉自己的心灵世界变得空虚的时候，他毅然放弃了尘世中的生活，选择了出家为僧。这在很多人看来是不可思议的，但是李叔同却认为是非常好的事情，因为他能够从佛学的世界里获得精神的满足。出家之后，他苦心修行，精研律学，弘扬佛法。终于成为一代高僧，被佛门弟子奉为律宗第十一代世祖。yulujidi.com
李叔同一生都在追求精神的满足，功名富贵对于他来说，真的就是浮云，他不仅没有想着去取得功名富贵，而且主动放弃了原有的功名富贵。正因为如此，他的一生才如此包含智慧。
功名富贵就是缰锁，一旦我们将自己所有的行动都与其相连，我们的人生就会变得虚无和苍白。本来我们的人生应该是一个向前不断拓展的过程，可是功名富贵使得我们的人生轨迹变成了一个圆形，圆心就是功名富贵。当我们沿着这个圆形的轨迹做圆周运动的时候，我们的人生就失去了意义。
物质和精神上的满足都是人所需要的，两者相较，精神上的满足更加珍贵，物质上的满足正是精神的满足做基础。香港作家张立对金钱有一番妙论：“口袋里无钱，存折里无钱，但心里装满钱的人最苦；口袋里有钱，存折里有钱，但心中无钱为大福也。”也就是说，追求功名富贵没有错，但是我们不能让追求功名富贵充满自己的内心世界，否则，那便是最痛苦的。
拿读书这件事情来说，中国古代就有“学而优则仕”的说法，似乎是只要读好书的人，一定可以飞黄腾达，走上仕途，于是有了一大批的人皓首穷经；这些读书人中的大多数之所以会选择读书，目的就是为了通过读书而求取功名富贵。到了现代，又有了“知识改变命运”的口号，这个口号一样激励了无数寒门学子走上读书的道路。有些人一旦不能如愿，心灵就会受到极大的打击而不平静。
庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”是说高人忘却自我，神人忘却功业，圣人忘却名利。功名富贵是阻碍一个人境界上升的障碍，一个人若是不能看淡功名富贵，必然难以静下心来修身养性，自然也就不能达到圣人的境界。我们凡人不求达到圣人的境界，只求能够心安，超脱生活的痛苦，寻找生活的快乐。所以，我们必须看淡功名富贵。
淡泊名利，以知足心转化贪欲心6
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