解析人生的三个困惑6

在探索中遇到冲突和矛盾，我认为这正是体现探索价值的地方，如何消除这些冲突和矛盾，采取怎样的方式是探索者个人人生意义的体现。在这样的探索过程中，人们自然会得出不同的探索结果，探索结果的优劣也不能削弱探索过程的意义，惨烈悲壮的心理冲突，使得人性的力量和尊严得以彰显。探索的结果也只能是锦上添花。我认为作者最终探索的结果虽然在缩小逻辑论证范围下得出，但是对于这个问题惊心动魄的探索已经体验到人生的意义。

如果把逻辑理解成思维的规律，那么那些不会思维的事物是没有逻辑的，那些不能思维的事物或者说客观存在则与逻辑没多大关系。但我认为逻辑不等同于逻辑学，客观事物是有规律，这些规律能不能说是客观事物的逻辑呢?我们认识事物是通过感官到思维的模式，我们的思维何以能认识存在，当然是因为我们的思维是有规律的，也就是有逻辑的。我觉得事物都是有逻辑的，不管是客观存在还是思维(或者我们可以说这个世界本身就是一个统一体，不存在客观存在与思维之分)。它们都有内在的规律，就是说存在的都是有逻辑的。

逻辑是一种思维模式，赋予了人们严谨的思辨特质，逻辑严谨的人可以更好地理解外部存在，因为往往这些人不会被片面的现象或经验所迷惑，看到的是存在的本质。当然，我不是说缺乏逻辑的人就无法认识客观实在，逻辑只是一种理性主义者所信赖的途径。此外，坚信经验与信仰同样有助于人发现客观规律性，所以存在与逻辑的关系是：逻辑是认识存在的一种方式和思想来源，但不是唯一途径。这取决于试图获悉外部存在的人对信仰和理性的看法和态度。

人生的意义因人而异，我们不可能奢望每个学生都是以上大学为自身意义实现的方式，因为上大学并不是实现自我人生价值的唯一途径，只是当代社会的主流思想。我们之所以迷茫，就是因为自己试图确定的人生意义与整个社会的主流、家庭的期望相背离而产生的，而我们自身的力量又远远不及这些外部的力量，所以说确定自己的人生目标首先要摒除外界的干扰。当然，我所说的前提是这种人生目标并不是消极、反社会的，而是积极、健康的。基于这个前提，我觉得坚持自己的观点，才是最好的选择，每个人都有梦想，都有期待，朝着那个方向矢志不渝地走下去，彼岸就是你一直在追求寻觅的人生意义。

在面对多种选择时，我们会产生一些不确定的信念，在我们的思想中纠缠，那么此时便会通过理性来固定信念。如果理性处于中立，信念也可以成为判定作出选择的标准。有时，我们也可以不必依赖理性，因为它并不是万能的，毕竟我们所生活的是一个客观存在的现实世界，而不是一堆符号化、抽象化的系统，实用性还是可以作为衡量选择正确与否的标准的。

文中认为存在不是被安排的，人生是通过内心的冲突得以体现解析人生的三个困的。虽然这样，但你的存在不一定不是被安排的。为什么你今天会在这里考试，而不是在玩游戏，你会说这是自我意志的体现，但你的意志是由自己决定的吗?为什么你出生在某个地方而不是别的地方，为什么你会是这样的一个性格，遇到问题为什么你会这样选择而不会那样选择?其实我认为这个世界是被某种力量安排的，也许你会说那么我不需要努力了，因为我已经被安排，其实你是否努力也是被安排的，你会这样想也是被安排的，最终的选择将会导致你的结果。yulujidi.com

我认为人生的意义在于过程，结果并不重要，或者说结果是一样的，那便是死亡，而这个过程可以是一个追求理想、目标的过程，也可以是平凡的过程，但最重要的是这个过程中内心的感受是不是你想要的。

下面是一位同学在学习哲学的过程中提出的一些问题或观点，试结合本课程所学哲学思想和个人经验回答其中的问题，对其观点作出评论，提出自己的看法。

柏拉图的“洞穴”理论表明，哲学家的悲哀是一种众人皆醉我独醒的状态，不仅如此，有时哲学家还要为这种清醒付出代价。其实历史上很多的智者都分享同样的命运，这不能不说是我们社会的悲哀。回想，为什么真理的声音会被无视甚至仇视?在生活中，我们往往把一些说出了事实的人给妖魔化、边缘化，大部分的人只愿意接受近似的“常理",“流传已久的真理”,另一部分人乐于尾随当下正流行的事理，只有极少的人，敢于对事理推敲，检验它的真实性，有了自己理性的思考，才去接受它。哲学是一面擦拭得太干净的镜子，所有人都在它面前自惭形秽，因为在这理性的思考中，人性的丑陋都暴露无遗。在反思的过程中，人们都诚实地丑陋着，却又虚伪地逃避着。他们更愿意去接受更美好的一面。

你认为哲学及哲学家与真理、民众之间的关系是怎样的?如何看待理性和真理与人性的关系?学习哲学的意义是什么?我想从"苏格拉底之死"来谈论这一问题。

苏格拉底的两项罪名分别是：蛊惑青年、不信神。这两项罪名背后共同的本质是：苏格拉底动摇了、威胁到了人们赖以生活的根基——常识。常识是经不起理性追问的，苏格拉底面对他人的一次次反诘，实际上便是一次次地去质疑人们的常识，最终的结果便是，所有人都无知且不知自己是无知的。这句话是理解哲学家与民众、真理的关系的关键。民众是生活在常识的大厦中的，从他们出生的那天起，在模仿、教育、教化等机制下，自然而然地便拥有了一些思想，这些思想指导他们的行为。他们去做各种各样的事，去满足自己的种种需求，去自然而然地与他人谈论、发表意见，意见又接着影响他人——人人生而自由，但无法不处在各种意见、教条的枷锁之中，他们缺乏对“既有”的反思，缺乏某种深刻的反省，快乐，满足，却不自由。如果说哲学给民众带来了什么，相比对生活的指导，更多的是去激起他们对“既有”的反思，反思各种意见、教条，反思自身的各种想法，从而从枷锁中脱离出来，把一切现存变成可能性，最后作自己的选择，去实现自由，实现自身的可能性。但是，这一过程是痛苦的——要把深入骨髓的锁链拔出来，并不是所有人都能忍受的事，大多数人脱离了枷锁后，与其说是看到了可能性——自由，更多的是面对身边不确定的一切，脚踏着不牢固的大地，感到茫然，不知所措，他们并不能像哲学家那样，有能力接受这样的审视。所以，大多数人更愿意“好好地活着”,不解析人生的三个困去怀疑当下，并拒斥、痛恨那些威胁他们生存基础的质疑。这便是民众和哲学家的本质区别——一个是窝在温暖舒适的兔子毛底下，一个是站在危险的毛尖上审视当下。所以，说到学习哲学的意义，便是通过对种种“难问题”的思考，激起自身的反思活动，从“见山是山"到“见山不是山”,最后再顺从思维作出选择，重新以另一种方式接受常识，去过有意义的自由的生活——"见山又是山"。用哈佛大学的一位哲学教授的话来说，便是“激起我们的粗暴的思维，看我们最后走到哪里去”。

读过卢梭的人可能知道，卢梭在《论科学与艺术》中提到：真理，在接近它之前是有一些自然障碍的，这些自然障碍就是去看这个人能否有接近真理的天赋。

同样，洞喻中那个走出山洞的人，就是一个扫除了火花、影像，克服了耀眼阳光而扫除自然状态、接近真理的人。这时他回到洞穴，用他的力量帮助那里的人们扫除自然状态，可人们非但不接受，反而非议他。

哲学是孤独的，孤独是因为不被理解，但是我认为这种孤独才是哲学家的真正属性。卢梭说过，不可能所有人都能越过这个自然障碍。只有少数人才能接近真理的殿堂，笛卡尔就是其中之一。那些在山洞里的人，就是无法越过这个自然障碍。

真理之所以是真理，就是因为这个自然障碍，如果所有人都能接受真理，那么就不再有假理，没有假，又哪里需要真来相对呢?我们只需要道理就行。所以，真理之所以如此，就是因为它具有不易明了性。哲学家就是那些为数不多越过障碍的人，他们是孤独的。他们不需在意别人怎么去议论他，他只要给出真理即可，就像牛顿所说的，你们吵吧，但世界已经因我而改变。